当前位置： 庄子 >> 庄子知识 >> 至善园索道专栏齐物论如何对待世界
《齐物论》表面上看起来好像是属于认识论的范畴，庄子主张人们在认识上的相对性，没有绝对正确的观点、也没有绝对的是非标准，但实际上，庄子更多关心的是实践的问题、关心的是生命的主题。
庄子发现人们常常喜欢在认识问题上钻牛角尖，内心充满了排斥他人观点的绝对性意见，有我无你，辩个你死我活，于是生命的精彩就被这种认识论上的纠结给遮盖了，心胸愈来愈窄，境界愈来愈小，距离逍遥游也就愈加的遥远了。
于是庄子用齐物论来为人们卸下繁重的心理包袱，从而为追求更高的境界打开心灵的窗口。可以明确的说，庄子齐物论的主旨是关于生活态度的问题，而不是关于知识的问题。
庄子的“齐物论”就要希望世人能够放弃万事万物的差异，放下分别心，更要放弃争论，摆脱有形的物体对无形的生命的束缚，学会用心灵来观照世界，从而达到一种“丧我”的人生境界。
一句话，通过认识到“天地与我并生，而万物与我为一”，而达到“不遣是非而与世俗处”的修为，所以齐物是一种心态。
人的生命能量是有限的，每天都需要不断补给，同时也在不断消耗。当生命能量的补给少于消耗时，这就是人到了老化阶段。
真正浪费能量最大的是在心灵里面的浪费，比如说生气和烦恼等等。俗话说，“怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤肺、恐伤肾”就是这个道理。
同样的，庄子也认为情绪大起大落会伤害人的生命力，而其中最可怕的伤害就是辩论和争斗，辩论和争斗是从一个人的心里面损耗一个人的生命力最严重的方式。
在庄子的故事中，喜欢辩论的惠子虽然头脑聪明、口齿伶俐，但却不懂得齐物的道理，不懂养生之道，不知内充其德，只是外神劳精，以致形怠心倦，出现一副可怜的模样。就是因为惠子总是以为自己的观点绝对正确，总以为争论就能得出正确的观点。其实无知并不可怕，真正可怕的是自以为是。
庄子说：具有真正的大智慧的人往往是心胸宽广而豁达的，相反，那些只有一些小聪明的人却会抓住细枝未节不放手、斤斤计较于小事，而拘于智巧的言论则是非常琐碎、没完没了地讲述细节。
庄子批判争论，首先是在心态上批判。庄子认为追求真理至道的人，应该有一种舒适愉悦的心境，因为自然的奥秘本也是如此的逍遥自适，庄子观念中的“道”就是一个“逍遥自适无目的有巧妙的造化安排。”
因此真正追求道的人在与人交流观念之时，也应该表现出一种自在轻松的情怀，但是我们看到庄子所说的这些小聪明的人那一个不是好强雄辩、勾心斗角、损人害己、彼此伤害呢？哪一个人物展现了自得其乐的宁静舒适之胸怀呢？所以他们从生活情调上就已经悖道甚远了。
社会议论众说纷纭，各不相让，成为思考这些问题的人们堕入痛苦的深渊，庄子期望为其解脱桎梏，为了彻底根除人们无休止争论的习惯，庄子要引导人们思考关于认识的根本性问题，庄子从知识的绝对性问题下手，对于所有的社会议论在理论的建构上瓦解它们的绝对性。
人们之所以去争论不休还有一个认识论上的原因。这种认识论告诉人们事物有一个绝对真理，人的判断也有一个是非标准。庄子告诉人们这种认识论是错误的。
庄子拿这三个生活中人们最关心的问题为例子：一是住，什么是最好的住处？二是食，什么是真正的美味？三是色，什么是真正的美色？
庄子说，人们在潮湿的地方睡觉就会使腰部患病甚至会诱发半身不遂，泥鳅也会如此吗？在高高的树木上居住会让人们心惊胆战、坐立不安，猿猴也会如此吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁的居处的标准是唯一正确的呢？人吃牲畜的肉，麋鹿吃草芥，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物谁吃的才是真正的美味佳肴？猿猴把猵狙当作自己的良偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾产子。毛嫱和丽姬，算得上是人间的美女了，但是鱼儿看见她们和见到其它的人一样会深深地潜入水底，鸟儿见了她们也一样会疾疾地飞走，麋鹿见了她们照样撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿这四者究竟谁的眼中看到了真正的美丽呢？
既然在生活中大家最常见、最关心的问题上，都没有一致的标准，那我们为什么还老要争论呢？
庄子说，如果我和你辩论：假如你赢了我，难道就说明你肯定是对的，我肯定就是错的吗？如果我赢你，我一定对，你一定错吗？假如我赢了你，我就一定是对的，你就一定不对吗？是我们之中一定有一人对、一人错吗？还是我们之中一定有一个人对、一个人错吗？还是我们二人都对？还是我们二人都错？我跟你都不知道。抑或是我们两个人都是对的？或者是我们两人都不对？我们俩谁也不知道。世人受到辩论本身的昏昧不明，谁来决定我们谁是对的……
庄子这么一番绕口令式的论证，其哲学上造诣我们就不说了，但他的良苦用心，我们要理解，他就是要告诉人们，不要争论。
我们现在知道，世界上没有绝对的真理，也没有绝对的客观，当然也就没有绝对的是非标准了。你自以为你对了，其实你也只是站在自己的角度，根据自己的经验得出的结论而已。所以，当我看到这样的宣称的时候，从来没有怀疑过说话的人看到了一部分真实的世界。但问题是，他看到的并不是全部。我呢？也是一样。
所以，我们要意识到每个人只能看到世界的一小部分，和历史中的这一个瞬间，我们对这个世界会更加好奇和理智。只能看到世界的一部分并不会妨碍我们形成自己的观点。
当我们意识到这一点时，可以做好一点的地方是，当我们表达观点的时候多一些对别人观点的尊重，并且时刻提醒自己，自己看到的仅仅是世界的一部分这一事实。
想要辩论胜利就要避免争论，但读过老庄著作的人都会认同，因为老子在《道德经》中就强调，不争是最大的胜利，这和庄子主张的不争是同样的道理。
认识到了“不争论”、“不遣是非”的道理，庄子还给出了一个方法以及人需要达到的一个修为。这个方法就是“齐物”，这种修为就是“丧我”。
庄子举了个朝三暮四的故事。
“朝三暮四”是什么意思呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上给三个，晚上给四个”。猴子们听后暴躁不安。于是养猴人改口道：“早上给四个晚上三个，好不好？”猴子们听了都高兴地手舞足蹈起来。
通过这个寓言庄子说明了这样一个道理，你这一生一直在斤斤计较，其实不过是朝三暮四的事情，原本属于你的东西，你拼命提前就抢到了手中，你还沾沾自喜，以为自己成功了。
一个掌握了“齐物论”的人，他学会了从本质上来看待判断事物和看待人生，万物在他的心中没有了分别。
庄子“齐物论”的另一个表述就是“物化”。庄子用自己做的一个梦来阐述“物化”的道理。庄子有一次做梦，梦见自己变成了快乐飞舞的一只蝴蝶，多么愉快和惬意的蝴蝶啊！全然忘记了自己是庄子。猛然间惊醒，茫然失措之时发现自己原来是庄子。于是庄子提出了一个疑问，他说：到底是庄子梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄子？这个问题谁能作出回答？这个是非谁又能辨别清楚呢？这就是说，物和我是分不清的，是融为一体的，这就是“物化”。
庄子通过这个故事告诉我们，事物本来没有质的差别，生死物我都是自然万物的变化而已，没什么根本的区别。人们没必要非要分出个差别，任其自然吧!把万物看成一样而不去追究所以然，这就是“道”，向“道”学习，拜“道”为师，与“道”相通相同，就不会有什么烦恼。
万物尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的，这个“物化”也就是“齐物”。
“物化”的关键就在于这个“化”字，而不是说真的万物都是一样的，而是说万物可以想到“化”，通过“化”，物和物的界限、人和物的界限、人和人的界限就消失了。鲲可以化为鹏，庄子可以化为蝴蝶，白骨可以化为生命，万物通而为一。
人要领会到“化”的意思，就一定要领会“丧我”。一个心里没有我的人，他的心已经和万物合为一体了，所有的区别都随着我的消失而消失了。
破除“我”的执念，才能在处世掌握“化”的方法，真正做到游心于物，游心于道。因为你的内心的力量已经足够强大，大到能够和他人、他物进行畅通无阻的交流。
掌握了齐物论的方法，也就是掌握了大和小之间的辩证法，懂得把大的看小和把小的看大的道理。
庄子说，天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。意思就是天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是小的了；世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。在这里，大与小之间的相互转化，就是庄子齐物论的要点所在。
什么是把大事看小？绝不是说大事情也不重要，而是一种心态，不是无所谓的意思，而是心无旁骛、专心去做的意思。
什么是把小事看大？不是斤斤计较、吹毛求疵的意思，而是注重细节，从小事中体悟大道理。
很多时候，从细节、从小事更可以看出一个人的品性、看出一件事的端倪。细节不一定能决定你的成功，但却可以决定你的失败。老子说：天下大事必作于细，天下难事必成于易，正是这个道理。
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