内容摘要：庄子的“无情”，是人性中本无对外物欲望的求取之情，是人生而即有的一种自然性情，同时也是人追求自然本性，改变现在追求名利之“我”的一种方式。庄子后学在此思想上的继承，是对待外界名利欲求采取“无情”的态度，达到追求自然真情的目的，继承了以“无情”作为追求本性的方法手段这一层面。庄子后学对此思想的改变，是认为人并非生而“无情”，人性是趋向于恶的，“无情”单成为了方法，不认为“无情”是人的一种性情，异化了庄子原本思想中“无情”与人性的关系。

关键词：《庄子·盗跖》庄子后学“无情”思想

《庄子·盗跖》篇是探究庄子后学思想的重要篇章之一，此篇的主旨虽然是批判名利观念，[①]但在细节处却能捕捉到庄子后学对人对待名利，应采取“无情”态度的阐发。庄子后学对人该怎样对待名利这一观念，继承了庄子的“无情”思想，却又对其做了新的改变。

一、庄子“无情”思想的体现

晁福林先生认为，在《庄子》中，性是一种与生俱来的自然存在，而情是人的喜好、厌恶之类的情感。[②]也就是说，性是人的天性，而情是在对待外物中，人所拥有的情感，包括人对待所发生的事件和所遇到的事物，应该采取的情感。在庄子后学中，出现了情性有时可不分离而论的思想，如对于“性命之情”即性情，是由人的本性自然生成的情感，则就无法情性分离而论。[③]其实庄子思想中，处处体现着的“无情”观，也是一种性情不可分而言之的思想。

庄子明确提出“无情”，是在《庄子·德充符》一篇。《庄子·德充符》篇末云：

有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”[④]

此处庄子所言之“无情”，是认为作为一个人，出生时有的仅是形状外貌，而没有喜怒好恶之类的情感，也就说人的自然性情就是人本无情感欲望，庄子此处其实将“无情”作为性与情的一个统一。判断事情的对错是庄子所认为的情，而庄子认为的无情之人，是不会因为是非判断而有损他的身体。此无情之人，恰恰是因循自然之道不人为培养“情”，不益生人生而没有的是非观念的人。如此看来，庄子认为对世界进行人为价值判断的人，就是“有情”之人。而人生来只有形貌，人不应对世界的是非进行价值判断，不徒增人生来就没有的“情”。

庄学所说的“情”，包括发生于人身上一切与自然相反的意识、情感、行为，“无情”就是顺其自然。[⑤]“无情”可以使人抛弃附加于人本真之上，纷扰人天然德性的世俗虚妄之情，恢复自然真情。[⑥]

此种世俗虚妄之情，包含层面甚广。在对于追求名利方面，庄子表示要除去追名逐利之情，即对名利“无情”。最典型的是《庄子·秋水》中曳尾涂中和惠子相梁的故事。庄子不愿意成为楚国丞相，也无心与惠子争魏国相位，在庄子心中，对于做官博取功名，他是极度反对的。“死而留骨贵”，得以看出庄子认为争得名利的世俗之情是对人自然本性的违背，因而他追求“生而曳尾于涂中”，追求自然本真，保持人无情感欲望的自然性情。

对于仁义礼乐的追求，也是为庄子所不赞同的。仁义礼乐被庄子认为是刻意曲折人的自然本性的刑罚。在《庄子·大宗师》篇，庄子借许由之口，表达尧黥人民以仁义，劓人民以是非，儒家提倡的礼制恰恰违背了人的自然状态。而庄子提倡的，是摒弃仁义礼乐的“坐忘”境界。在庄子虚构的孔子与颜回的对话中，颜回先是“忘仁义”，后“忘礼乐”最后达到“坐忘”之境。《庄子》一书中的“坐忘”、“心斋”、“吾丧我”，都是一种相似的境界，就是无是非，无仁义礼乐，无因外物而生的情感，即“无情”性情。

人本无对外物的欲望和情感，可以说就是庄子“无情”思想的总结概括。无论是名利、仁义是非，甚至是人们最重视的死亡，在这些事情面前，能够“无情”，正是庄子所追求的。譬如庄子希望人们对待生死的态度，是“善吾生”同时也“善吾死”。在《庄子·大宗师》中，有庄子的生死观：

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我已死。故善吾生者，乃所以善吾死也……[⑦]

对于生死，清人郭庆藩在注解此篇时，有如此感慨：而流俗之徒，逆于造化，不能安时处顺，与变俱往，而欣生恶死，哀乐存怀。斯乃凡物之滞情，岂是真人之通智也！[⑧]庄子对待生死，是将它们等同看待，生与死，都是天命，而非人为的。在曹础基对本节的主旨概括中，曹先生认为，庄子思想无所谓得，亦无所谓失；既乐于生，也乐于死。[⑨]庄子思想中看破得失的观念溢于言表，但庄子是否认为生与死都乐，或许还值得商榷。事实上，庄子的“善吾死”是对于“善吾生”而言的，目的是将生死等同，采用同样的态度对待生死，而并不是真的认为生死都是快乐之事。庄子思想中对待生死的态度其实是“无”，也就是顺其自然，无过多复杂的情感，无悲无喜，在死亡面前从容自然而不极度悲伤恐惧。

由此看来，庄子的“无情”思想，其核心是追求自然本性，即对待外物，应采取顺应自然的态度，不应做过多的价值判断，也不应萌生太多情感，以此达到“神人无己”的最高境界，也就是“吾丧我”。庄子的“无情”，既是人的自然性情，也是人为了追求自然本性，去除现在已经受外物干扰的、渴望名利私欲情感所应采取的一种方法。

二、《庄子·盗跖》篇中的“无情”思想

庄子后学继承了庄子的这种“无情”思想，在追求人自然本真方法上的作用。

在《盗跖》篇，庄子后学借盗跖之口，批判了儒家推崇的上古贤君。

神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也……

世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。[⑩]

庄子后学认为，这几位上古贤君，都并不是值得称赞的，他们因为被名利所

蛊惑，违背了自己的真性情。在黄帝之前的神农时代，人们生活恬静，宽舒自适，没有相害的意念，[11]而黄帝之后，有了仁义道德，反而追求名利争夺天下之主，失掉人的本真。如此，庄子后学认为，由于黄帝之后，给人们增益了仁义道德观念，使得人逐渐追逐名利，因而要追求本性，就的除去向往名利之心。而去除此心，就需追求人自然本真。

《盗跖》篇中对追求自然的具体做法做了表述：

……无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天……[12]

此段中庄子后学认为追求本心，既不是追求小人所求的利，也不是君子所求之名，而是应顺应自然顺应天理。也不应在意是非曲直这些由外物引申的判断标准，不固执于自己的行为，不助成仁义，不为富贵奔走，不要急于求成。就是对待是非名利，需采取“无情”态度，去除自己已形成的追求名利之心。进一步说，庄子后学认为的追求天性自然，就是不被外界的名利富贵干扰，不被社会灌输的仁义是非影响。概括之，就是人需要没有追名逐利、求取仁义是非之情，即人需要对待名利的“无情”之情。

《盗跖》此篇，对儒家礼教规范及俗儒显达观念做了抨击，主张对自然性情的追求。[13]这继承了庄子思想中对名利的“无情”态度，以无名也继承着庄子对自然本性的向往。

庄子后学实际上对庄子的“无情”思想有极大的改观。庄子“无情”思想的本源是人的性情本就“无情”。对于庄子的人性观，学界看法不一，有认为庄子的人性即物我合一的状态，[14]也有认为庄子的人性观就是人性“朴素”。[15]笔者更赞同庄子的人性“朴素”观，庄子并不认为人性是善或是恶，或是非善非恶，而是以回归人性最初的状态为意志。人性本朴素，“无情”是人的本性中自然生成的性情，道与之貌，天与之形，因而人也无需外界强加给人的对仁义道德、功名利禄的欲求之情。

《盗跖》篇中，庄子后学是继承了庄子人性观的一部分：

古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。[16]

此段庄子后学与庄子同样，推崇远古时期的社会，推崇此时民性的朴素，无道德名利的束缚，推崇无为的政治思想。庄子后学承认民性朴素，承认远古人民“无有相害之心”，但庄子后学的人性观却与他们承认的民性朴素相矛盾。

庄子后学的人性观，并不是人性朴素，也否认了人本性中自然生成的“无情”性情。在盗跖批评孔子的言语中说到，“今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。”[17]可见，在庄子后学思想中，人的性情中是有向着欲望的趋势的，是有人性恶的趋势。同样，在不足与知和的对话中，有“且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。”[18]庄子后学在此明确指出人之性，对于人来说，声色、滋味、权势等，人们不用学习了解这些，就知道这些都是让人心情快乐的事物，对声色权势等事物感到快乐并趋求它们，本就是人的本性。庄子后学的性恶观，是对庄子人性朴素的一种极大改变，也同时否定了人“无情”的性情。

庄子所认为的对声色权势的欲望，是由后天受外界影响而形成的，并不是人性中原本存在的，但庄子后学在继承庄子需要追求自然的思想的同时，却又认为人性本恶。对于庄子后学，“无情”成为一种追求自然的方法，而对庄子，“无情”是人性朴素而产生的人对外物的情感，是人自然而有的性情。庄子后学之于庄子的“无情”思想，可以说继承了因循“无情”追求自然本真的方法，却变异了“无情”与人性的关系。

三、结论

简言之，庄子的“无情”思想，是性与情的连接，是人的自然本生的一种性情。庄子的“无情”思想，在方法论方面，指导着庄学追求本性，劝导人们摒弃人在外物的影响下，在复杂的社会生活中，所沾染的追求名利、重视仁义礼乐的思想。这些思想都不是人生而就有的，因此本就不属于人的本性本真。同时，“无情”亦是人自然本性的一种性情，正是因为人本“无情”，所以人本就无在外物影响下的追名逐利之情。

对于庄子后学，继承了庄子“无情”思想中方法论的这一层面，却没有继承庄子人性论的层面。庄子后学的性恶论趋向，受到战国后期性恶论的影响，[19]因而庄子后学对待庄子“无情”思想，仅仅将其当做一种追求自然性情、顺应自然的变化的方法手段，去除了“无情”是性与情的一种连接，是人的本性自然生成的情感这一思想。

当然，无论是庄子还是庄子后学，其“无情”思想的最终去向，其实是一致的，就是回归自然本性。

[①]参见曹础基：《庄子浅注》，北京：中华书局，年版，第页。

[②]晁福林：《试析庄子的情性观》，《中州学刊》年5月，第页。

[③]同上文，第页。

[④]（清）郭庆藩撰、王孝鱼点校：《庄子集释》，北京：中华书局，年版，第～页。

[⑤]止庵：《樗下读庄》，济南：山东画报出版社，年版，第82页。

[⑥]张辉：《庄子“无情”说发微》，《长安大学学报》（社会科学版），年10月，第页。

[⑦]曹础基：《庄子浅注》，第页。

[⑧]（清）郭庆藩撰、王孝鱼点校：《庄子集释》，第页。

[⑨]曹础基：《庄子浅注》，第页。

[⑩]（清）郭庆藩撰、王孝鱼点校：《庄子集释》，第～页。

[11]陈鼓应：《庄子今注今译》，北京：商务印书馆，年版，第页。

[12]（清）郭庆藩撰、王孝鱼点校：《庄子集释》，第～页。

[13]陈鼓应：《庄子今注今译》，第页。

[14]王永豪：《自喻适志不识周——从“蝴蝶梦”看庄子人性思想内涵》，《社会科学战线》，年第十二期。

[15]萧汉明：《相濡以沫，不如相忘于江湖——论庄子的人性朴素论与德行修养观》，《湖北大学学报》（哲学社会科学版）年1月。

[16]（清）郭庆藩撰、王孝鱼点校：《庄子集释》，第～页。

[17]同上书第页。

[18]同上书，第页。

[19]晁福林：《试析庄子的情性观》，《中州学刊》年5月，第页。

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