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连山绘

这一篇的篇名，不叫“人世间”而叫“人间世”，是要稍稍着眼的。《庄子》内七篇的篇名都很精妙，《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》、《应帝王》，都是三个字，应该是有心而为。“人间世”三个字也可不深究，就把它当成“人世间”。读书可深可浅，深不要钻牛角尖、掉书袋，浅不能粗疏，此谓大而化之。读书要读到大处来，这个“大”不是粗放也不是粗糙，而是要别具一只眼。读书的切口是存疑，要在看似没问题处发现问题。这个问题要能够帮助我们一以贯之，才是有效的存疑；若为了问题而问题，就会变成琐碎的人。

“人世”中间有个“间”，何谓“间”？在《养生主》里面有“以无厚入有间，则恢恢乎其于游刃必有余地矣”，“彼节者有间，而刀刃者无厚”，这个“间”就是两个东西的衔接点。

所谓的世界，就是无数个“二”的衔接点。我们生存在这个二的世界，这个物与物相刃相靡的世界，行走坐卧在无数个二之间。这就是人间，这也是世间。人如何才能够在这个“二”的世界中，不被挤压，不被刃靡？如何才能够入有间，行于世而无伤，行于世而负手逍遥，不被看似善与恶、美与丑、君子与小人等等一系列偶性对立的东西碾压？如何穿过危险重重的世界，走到终点，得个好死而善终？

《人间世》的开篇是圣人师徒就“行于世”的对话——颜回向仲尼请行。颜子请行问圣，我们请行问谁？行不问圣，何以有行？人舍圣而行，行不由径，必失所向，此人迷失之本也。学者问，颜回是“一箪食一瓢饮，不改其乐”的人，怎么会关心起治国之事了呢？读书忌标签化，《论语》中有颜回问仁、问邦。颜回活在征圣的道途中，这个征即是征程的征，也是印心的征。所谓“征圣”，即是以心印圣，质诸天地鬼神，百世俟圣而无疑。

《人间世》的第一段，颜回见仲尼请行，可以同《论语》中颜渊问仁互相贯通，互相做注脚。

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子来

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”颜子胸中有仁，不能见卫国的黎民苍生活在水深火热之中，所以他才要推仁于天下。而夫子在《论语》中语颜渊“克己复礼”，“一日克己复礼，则天下归仁矣。为人由己，而由人乎哉”。天下归仁，岂由人也？不是亢然鼓舞，恰恰是“克己复礼”的结果。“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，即《大学》所说的“修身、齐家、治国、平天下”，这四位是一体的。也就是说，修身即是平天下，中间没有距离没有时空。

若把修身当成自己不生病，当成自己要是个有道德的人，这都狭窄，简直就是误读。“为仁由己，而由人乎哉”，《论语》这一段关于问仁的问题，庄子在这里用了一个故事来给它作诠释。当颜渊问孔子“请问其目”，孔子回答他“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。

礼者，天地之序也。这个“视听言动”皆在礼中，皆在天道的运行之中。这个“礼”不是村规民约，不是班级制定的纪律，不是哪个国家制定的法度；这个“礼”是动以天行，心与天游。《人间世》的这一段，夫子跟颜渊的对话，背后都是这四句教。

曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾’。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”

这一段大要在于“年壮行独，则轻用其国，轻用民死”。轻就是轻视，自以为是，自美和我慢造成的。这是所有人自我毁灭的根由。人之所以会自我毁灭，皆源于此。“轻”这个字要着眼，人为什么会轻慢、骄傲呢？年壮行独。年壮是因为血气盛，人一旦血气主脑，自以为自己是正义的持有者，自以为自己可以匡扶正义，甚至于自以为自己可以成为中国传统文化、中国文明的种子，自以为自己是为做种子而读书，皆属于“卫君”之列。这卫君并不以为自己干的是坏事，他觉得年轻就是力量，年轻就是资本，自以为对，就会独断专行，他没能力听取忠言和善言。

自古都说，人要能察纳雅言，一个领导要能够善于听人谏言。这话听起来很有道理。你当领导试试，你何德何能听人家的谏言？听谏言靠的不是耳朵，有能力纳谏靠的是德行。一个没有德行的人，那耳朵就是聋的。

所谓纳谏，对于大多数人来说，不过是个幌子，纳不了谏的。唯有圣人和君子大人的耳朵才是耳朵，我们一般人的耳朵就是个肉耳朵。俗耳朵专门用来听非礼的东西，而不是非礼勿听。只有圣人的耳朵才知道什么不能听。能纳谏的人知道什么样的话不可以听；不能纳谏的人只是装作低姿态，其实很高调。这些都是学人需要揽镜自照的地方。一个诚意的学者如何面对经典，如何以圣贤为镜子，这是需要我们反躬自省的。

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子来

仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”

这一段孔子告诉颜回，如果你还是要去的话，会遭刑戮，很难再完整地回来。一个圣者，为什么能够先知先觉？圣人即是觉者。觉者并不是掐指会算，觉者知天知人，知往来明吉凶，不需要等到灾难来的时候，才知道有灾难。见春华知秋实，能循道而趋，放德而行，明天理者，皆是实证。所以，圣人夕惕若，如履薄冰，他知道路平未必没有陷阱。觉者，能够与天地万类同一波流，能跟万物感通。所以感通，非神通使然，只是能尽其诚。一切的修行，无非是意诚，无论宗教还是学术，不诚则不成，诚则有信，诚则明，“自诚明，自明诚”。明即历历在目，明则光明朗耀。仲尼所以知“若殆往而刑耳”，唯诚能知。

“道不欲杂，杂则多”，什么是“道不欲杂”？我们今天很多人的修学就是杂，修行也是杂。学了这个法门，再去学那个法门；修身疲役于法门之数，以多为勤。既不能精，又不能贯。孰不知“万法贯一法”，“一法通万法”，所有的法门都通到一个点上，达此一即彻。若不能通到一个点上，那个法门就不叫法门，而叫歧路。

但是大多数人治学都是横向贪多，或比较背书记诵，或流于名词美句的堆砌，皆横行而非纵贯。一个学人如果不能够博学审问一超直入，那就学反了。很多学人本来具有一超直入之能，却偏偏向外去显摆他多。当知读完“老子”读“庄子”，读完“庄子”读“孔子”，读完“孔子”读“孟子”，非为累积，但为印证，应是不得已而然。书多读，不为显摆，只是质真。所以“道不欲杂，杂则多，多则扰”，如果一个人只知道孔孟，孔孟就有可能成为他的一个进途，结果他又知道老庄，然后他就会纠结于老庄跟孔孟到底哪个厉害啊。人生反倒为老庄孔孟佛耶撕裂，何其不幸哉！

“扰则忧”，很多人是在心理上争胜，嘴里面拔河，哪有心读书呢？拔不过人家，争不过人家，辩不过人家，就生气，这就是“扰”，扰则心生忧虑“有人要辱没孔子了”。他要维护庄子的尊严，他要维护佛陀的尊严。问题是，若你没有尊严，孔子的尊严跟你何干？若我没有尊严，庄子的尊严跟我何干？所以“忧则不救”，人一旦陷入到外在的牵绊之中，就没救了。

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子来

“古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”“存诸己”即是克己复礼。自己志未立，人未安，怎么可能去安人？只能是去添乱。有史以来，多少人是以正义的名义给正义添乱，以道德的名义给道德添乱。这个世界一天天走向不堪收拾的地步，都拜这些不能自安者所赐，都拜这些自以为善良正义者所赐。求知带来的自专、自用、自伐、自美，使得他们不断地折腾。于是，天下日益伪且乱。

“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。”不荡，才神闲气定。唯止能止众止，《大学》所谓“止于至善者”，才有明明德可言，才有齐家治国可言。但事实却不是这样，人类自诩的所谓文明开基，实在是人性堕落的开始。道德愈是每况愈下，愈是人人都高举道德，荡漾于道德。道德不能够内化为生命的定海神针，道德被我们拽出来，四处招摇炫耀，就成了猴子的金箍棒，金箍棒不能解决这个世界安定的问题。这是“德荡乎名，知出乎争。”

圣者不反对智慧，而会警惕耍聪明。少动你的技巧，少动你的聪明。古今觉者都反反复复地告诫那些聪明的人，把聪明藏好了。在教堂里，上帝通过牧师告诫那些聪明者“罪人，忏悔吧”，不要说哪个地方你做对了；在寺庙中，禅师告诫那些聪明者，把一切自得都扔掉，像进门脱的鞋一样，扔到门外边去，统统放下。所谓放下即是止，不要总是荡漾。所有的罪恶，都是那些道德荡漾的人所为。德一旦德荡，就生名利之争，开始动智巧，就造成纷争。争即没有胜者。所谓辩者不胜，争也不胜。

“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”人世间，就是逐名而互相倾轧，任知而互相厮杀。这个“行”字很着眼，上来就是颜回请“行”。这请行是双关，该怎么样行走在这人世间，该怎么样才能让这世界有道。颜回动念想送正义给卫国，试图用道德去说教，不但无用，反而危险。举善名或动智巧，皆是凶器，不可以行天下。

庄子讲堂

人间世（一）：颜回请行

庄子讲堂

人间世（二）：名知，非所以尽行也

本文选自庄子网上书院听录稿

庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。