庄子本是一位妙人，但是恐怕世人对他的误解未免太多了一些。比方说，司马迁在《史记》中这样形容他:

其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。

按照这种说话，庄子是一个很会讲漂亮话的人，而这些话却很不实用，所以王公大人都根本没法起用他。但是，紧接着在下一句，司马迁就不得不记录这样一个事实:

楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。

瞧，一个只有洸洋自恣之言的人，怎么会引得楚威王“许以为相”呢？这就说明了，司马迁所谓“王公大人不能器之”的推测，必定有不实的成分。而既然楚威王愿意以国相之重任来托付于他，不问可知，庄周必然是有一番经世之术的。

其实，老庄之学本来就是处世之学，也包含治世之学，人又哪能真的脱离世界而存在呢？只不过，他们讲究“无为自化，清静自正”，多数世人只看到“无为”“清静”这些法门，而忽略了“自化”“自正”之根本目的，便觉得老庄之学虚无缥缈，不食人间烟火，殊不知大道本来就是虚的，唯其有了“化”“正”之实，一切才有意义。老子讲:“埏埴以为器，当其无，有器之用。”正是这个道理。换言之，孔孟杨墨等学说更像是一条修好的路，直接指引弟子到某个山头去，老庄学说却是赠予弟子一个施工队，让弟子自己修路去想去的地方。其实这是更加高明的手段，当然，正因为其高明，也便更容易遭到误解。

那么，为什么要谈“清静”“无为”呢？实际上，其核心要义应当是“清静诸般杂念”“无为各种狭行”，知行守一，以达到更高的境界，也就是所谓“逍遥”。《庄子》开篇讲《逍遥游》，开宗明义，便是这种精神:

北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

鲲化为鹏，鹏怒而飞，北冥犹嫌不足，立志徙于南冥。这是怎样一幅不断进取的画面啊！哪里是狭义的“清静”“无为”呢？人在世间，所求者无非境界，所欲者无非逍遥，若想求得如此，则必须一心向前，而种种杂念，狭行便是阻碍所在，非要祛除不可。这才是“清静”“无为”的真意。哪里才是前方？逍遥可有尽头？在《逍遥游》的鲲鹏故事之后，应和着这样的索问，庄子的思辨也就渐渐地展开了。

所以，种种寓言也是悟道的法门而已，庄子并不看重它们，相反，庄子还常常强调:“大辩之言”。换言之，既然认识都有其局限，状况都将会转化，那么，所有的言论无疑都是错的。这个命题本身并不算深奥，不过，它却几乎野蛮粗暴地否定了一切，包括惠子，孔子，墨子……这些同时代的思想传播者，当然，也包括庄子自己。

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