既然中国人有必要去读庄子，去寻找我们民族的精神气质的源头，那么就应该按照孟子所说的“知人论世”的方法，好好了解一下庄子其人，并将他放在战国时代兵连祸结、生灵涂炭人民生命朝不保夕的时代背景之中；将他放在战国时期思想大爆炸的“文化轴心时代”诸子百家蜂起，中国人文化思想从此奠定的背景中，去考察庄子。

在那个诸子百家思想大爆发的时代，庄子从诸子百家思想家中脱颖而出，如同一颗明星孤悬天际，庄子是一颗孤独的星辰。之所以说庄子是一颗孤独的明星，一是说他思想的超逸绝伦，二是说庄子孤独的一生。

与当时的儒家孟子、墨家墨子、道家的另外一个学派杨朱，以及当时的名家惠施、纵横家们的思想相比，庄子的思想绝对超越诸子百家许多。因为无论是进取的儒家，自我牺牲的墨家，极端自私维护个人生命利益，追求身体享乐的杨朱学派，无论是执着于逻辑辩论的名家，还是汲汲于功名富贵的纵横家，他们都是俗世的思想家，他们孜孜以求的仁义礼智、荣辱是非、贫贱富贵都是人间的思想，而庄子的思想则是超越了脱离了世俗之间纷纷扰扰的哲学。

因为，庄子的哲学是追求“无待”的逍遥的哲学。世人皆有所待有所求有欲望，无论是儒家的“仁者爱人”，墨家的“兼爱天下”，还是法家的严刑酷法，都是有所待有所求的，而庄子恰恰认为，有所待就无法实现绝对自由，人有欲望，恰如鸟儿被关进黄金的牢笼，人生永远无法自由飞翔，因此而只有抛弃了有所待，泯灭欲望，实现“物物而不物于物”，即驾驭物而不被物所驾驭，实现无所待，人生才能走向逍遥。因此庄子的哲学是超越世俗、追求心灵绝对自由的哲学。

之所以说庄子是孤独的，因为庄子是一个与社会刻意保持距离的哲学家。当别的哲学家醉心于俗世的功名利禄，醉心于拯救人类的时候，庄子则醉心于拯救人类被欲望包裹早已经沉沦的心灵；当诸子百家的哲学家热情拥抱社会、咏叹文明的时候，庄子却认为正是文明的异化带来心灵的异化，因此，庄子选择冷眼看世界，躲在世界的一角，追求自适自乐，他是最孤独的思想者。

庄子可能是一个没落贵族，后沦落成普通百姓。庄子早年做过漆园吏，大概就是管理漆园的小吏，后辞职而去成为自由职业者。庄子身负大才，思想独树一帜，文章独步天下，其雄辩难寻对手。这样的人才，在战国时代各国普遍人才饥渴的形势之下，庄子可以有无数条选择。他可以去齐国的稷下学宫专业做研究，如孟子荀子等一样，领着丰厚的工资收着高额的学费开馆讲学；他也可以如纵横家一样朝秦暮楚，靠着舌头有智慧谋求富贵。

但庄子偏偏选择了清贫的隐居生活，他穷得差一点揭不开锅。他曾经向监河侯借米，但监河侯这个流氓很无耻地开出了空头支票，说等我收到了税金，给你三百金，但庄子并没有气急败坏，而是幽默地讲了一个故事。庄周说我昨天来的时候，看见车辙里有条鲫鱼在那里挣扎。鲫鱼求我给它斗升之水使它活下来，我说，完全没有问题，我将到南方去游说吴王越王，引发西江之水来迎候你，鲫鱼变了脸色生气地说，那还不如早点到干鱼店里找我。看，庄子就是这么幽默，一种不卑不亢的穷开心。

庄子曾经声名远播，据说楚王曾经派使者请他去朝廷做大官，但庄子对使者说，自己愿意像活龟“曳尾于涂中”，而不希望做被红布包着放在祭台上的死龟。在庄子眼中，所谓权势官位功名利禄，就像死老鼠肉，而自己则是吸风饮露非梧桐不栖的凤凰。

庄子选择远离社会和人群，因为庄子认为“嗜欲深而天机浅”，离人类社会越近，离自然大道越远，他选择了心隐的生活，身体远离尘嚣，心灵接近大道。他喜欢编草鞋于陋巷，喜欢垂钓一竿清风于濮水之上；他喜欢于桥上看风景，看鱼儿开心游戏；喜欢在阳光下梦见蝴蝶；喜欢在无垠的广袤旷野中悠游自在思索徘徊。

庄子鄙视名利地位，抵抗异化的文明。在庄子看来，人世间所谓的权势地位、富贵利禄不过是束缚人的枷锁；所谓的向上的欲望不过是让你倒悬的绳索；所谓俗世之中的有用的东西无非是堵塞心灵的茅草而已。因此庄子希望用一种疏离的姿态，用一种超越的意识，过一种艺术化的生活，这种生活的最高境界，就是“逍遥游”。

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