当前位置： 庄子 >> 庄子名言 >> 王明强看似有了知识和智慧,但实际上却
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作者简介王明强
教授、博士、硕士生导师，现任南京中医药大学发展规划处副处长、高等教育研究与教学评估中心副主任、南京中医药大学中医国学研究所所长。
从事中医医史文献研究，主要研究领域为中医国学、中医典籍与语言文化学，为中华中医药学会中医典籍与语言文化研究专家学术传承人，世界中医药联合会中医药文化专业委员会常务理事，世界中医药联合会中医药文献与流派研究专业委员会常务理事等等。先后主持教育部人文社会科学研究项目、江苏高校哲学社会科学研究项目等课题11项，参与国家社科重大项目、教育部人文社会科学后期资助项目等课题10余项。
出版《中国中医文化传播史》等专著6部，校注古医籍多部，发表学术论文30余篇。对于庄子和老子的理解，主要思想收录在曾经出版的《庄子心读》（经济日报出版社，）、《老子庄语——从庄子视角的一种品读》（中国物资出版社，）中。
下文摘编自王明强教授年8月10日在经典导读圈的线上讲座——《庄子思想琐谈》。在此对王明强教授的授权整理和刊登表示感谢。本文未经王明强教授审阅。
庄子思想琐谈王明强接上篇，点击下方蓝字查阅（上）篇
王明强
“道”就是万类霜天竞自由——庄子思想琐谈（上）
二、庄子思想五字谈
哲学根基-----道
世界观-------齐
人生观--------游
价值观--------真
艺术观--------美
（二）齐
既然万物皆从道而来，依道而行，顺道而去，从道的视角来看，万物皆同，这就是庄子所说的“道通为一”。“道”是庄子哲学思想的根基。其它都是从“道”阐发开去。假如没有“道”的理念，没有“道”的哲学根基，也就不会有其它的学术和思想了。从“道”的视角看去，万物都是同一的。
所谓“齐”就是“同”，就是“一”，就是“无差别”。庄子把世界万物、把物我看成浑整的同一，“天地与我并生，而万物与我为一”。人类社会的一切矛盾的对立面，诸如生与死、寿与夭、贵与贱、荣与辱、成与毁、是与非、美与丑等等都是自我中心的主观成见，就其本然而言，是无差别的一回事。
这种哲学视角是从对世界万物的回溯得出来的。任何事物都可以还原到其源头“道”，在“道”那里，哪里有什么差别性的事物存在！所以《庄子?齐物论》有“莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”“莛”（小草）和“楹”（房屋的廊柱）都是一样的，没有什么差别；丑女与西施也没有差别的，万事万物都是“道通为一”的。
庄子认为只有无差别的“道”的世界才是真实的世界，世界有了差别的过程，也就是“道”被损毁的过程，《庄子?齐物论》有言，“古之人，其知有所至矣。恶乎至？（上古之人的智慧有到顶点的，如何达到呢？）有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！（本来就无“物”无“有”）其次以为有物矣，而未始有封也。（其次的智慧认为有“物”有“有”，但它是浑然一体的）其次以为有封焉，而未始有是非也。（再次等的智慧认为物是有区分的，但是这种人还是聪明的，他认为是没有是非的。）是非之彰也，道之所以亏也。（有了是非的观念，“大道”就亏损了）道之所以亏，爱之所以成”。（“大道”亏损，人就有了偏私、偏见、偏爱）
我们生活在一个彼此互相区分的世界里,我们已经习惯用差异的眼光去看待这个世界。我们习惯上去寻求世界万物间的不同。如：形状要区分大小；生命要区分长短；容貌要区分美丑；地位要区分贵贱；观点要区分是非。实际上我们所习惯的思维方式，并非出自对自然的本真体察。在庄子看来，从大道的视角看去，哪里有大小、高低、贵贱、是非的区分呢？
《庄子·齐物论》有言：天下莫大于秋毫之末,而太山为小。以大观之,则无所不大;以小观之,则无所不小。（秋天鸟兽身上的毫毛和泰山相比，哪一个大呢？我们一般人当然认为泰山大，，但庄子为何认为“天下莫大于秋毫之末,而太山为小。”?鸟兽毫毛虽小，但相对于比它更小的事物来说，它又是大的；泰山再大，但相较于比它更大的事物来看，它有小是的。在浩渺的宇宙中它还值得一提吗？所以哪里有大，哪里有小呢？）
再说寿命的长短，《庄子·齐物论》有言：莫寿于殇子，而彭祖为夭。夭折的小孩和活了八百多岁的彭祖，哪一个长寿啊？据专家考证，彭祖所在的大彭国的“岁”和我们现在“年”的概念不同，60天为一岁，换算下来也有一百三十多岁啦，在当时也算长寿了。庄子说“莫寿于殇子”，为什么呢？夭折的小孩寿命虽然短暂，但是相较于比他寿命更短暂的寿命来说，他是长寿的；彭祖虽然长寿，但是相较于更长寿的事物来说，他又是短命的。所以，哪有什么长寿和短命的区别呢？
再说美丑，什么是美？什么是丑？有标准么？《庄子·齐物论》中讲：毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？（人、鱼、鸟、鹿四者到底谁掌握了审美的标准呢？）
我再举一些例子来说明审美没有一个统一的标准。比如有个少数民族摩西族，这个游牧部落的女性审美有个倾向，喜欢大嘴唇。为了使嘴唇变大，在嘴唇里放上盘子来撑大嘴唇。我们看起来很丑，但是他们认为这是一种美的标志。再比如缅甸有个叫卡央族的少数民族，他们以长脖子为美，所以女孩子很小时候就在脖子上套项圈，逐步累加，随着年龄的增长，脖子越来越长。我们看起来很丑，但他们看起来很美。
不同民族审美标准是不一样的，同一个民族，比如我们汉族，我们说环肥燕瘦，有的时代以胖为美，有的时代以瘦为美。同一个时代的审美标准也不同啊，俗话讲青菜萝卜各有所爱。每个人的标准也是不一样的。
再比如“是非”，《庄子·齐物论》有一则个故事“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟”，说有个美女是艾这个地方长官的女儿，后来被晋国国君抓去做老婆，开始哭的一塌糊涂，“及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。”，等他到了晋国，住在酥软的大床上，吃着美味佳肴，她又后悔了：这是好事情，当初为什么哭呢？
《庄子·齐物论》还有一则小故事，狙公，一位养猴人，他给猴子发粮食“芧”（xù，成玄英疏:芧,橡子也,似栗而小也），他说：“朝三而暮四。”早晨给你们发三个晚上四个。众猴子皆怒。狙公是个聪明人，他马上说：“然则朝四而暮三。”那么改成早上发四个晚上三个吧。“众狙皆悦。”猴子们都很高兴。这有区别吗？
所以，我们习惯上去区分美丑、大小，去争辩是非，我们看似有了知识，长了智慧，但实际上这种所谓智慧的产生正意味着大道的缺损。
《庄子?应帝王》中讲了一则小故事：南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
浑沌之死意味着人的智巧的产生，就意味着“大道”的缺损。这种理念西方也有，亚当夏娃一开始生活在伊甸园中无忧无虑，为什么上帝将其赶出伊甸园呢？就是因为这二者吃了智慧之果。有了人为的智慧，便被赶出了乐园。
那么究竟怎样可以做到“齐”呢？要诀即在“丧我”。《齐物论》开篇即讲到南郭子綦（qí）靠着几案发呆，头仰着慢慢吐气。他的学生颜成子游看到他这种形如槁木、心如死灰的样子很是诧异。南郭子綦告诉他：你听过人吹奏乐器发出的声音（人籁），也可能听过风吹大地万物各种窍穴发出的声音（地籁），可你并没有听过自然天机的声音（天籁）。人籁、地籁皆因自然界风气使然，其所以声音千差万别，是由于各自的孔窍有异，就其本然而言，是无差别的。声音如此，人亦如此，各种学说，是是非非，是由于人各有成见，就其本然而言，本无所谓是非，而人们之所以争辩不休，正是因为不能领悟人之真性的缘故。南郭子綦为什么可以听到“天籁”呢？正是因为他做到了“丧我”，去除自我的成见，打破自我中心，使自己达到与天地相融通的境界。
物与物之间，看似有分，实际上是浑然一体的。
《庄子?齐物论》中《庄周梦蝶》的小故事，想必大家都很熟悉。庄周梦见自己变成了胡蝶，“栩栩然胡蝶也”，非常快活，哪里还有庄周啊？醒来后发现躺在这儿的，不是蝴蝶而是庄周。庄周就很疑惑了，“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”不知是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周呢？庄周与胡蝶，是有分的，但是从本然来看，二者是相融通的。这就是庄子所讲的“物化”。
如果我们能达到这样的认知高度，如果能从“齐”的视角看待这个世界，就能达到一种很高的人生境界。什么样的人生境界呢？这就是庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一。”的境界。
（一）游
既然万物皆“齐”，我与天地并生，与万物为一，自然会心性自然身随大道而逍遥于世。所谓“逍遥”就是“乘天地之正”（顺应天地大道），“物物而不物于物”（与外物相融通而又不被外物所驭，不被外物所束缚），逍遥游的境界就是与道合一的“无待”境界。《逍遥游》中讲到“列子御风而行”，庄子认为“此虽免乎行，犹有所待者也”，还是有所依待的。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”若能顺着自然的规律，把握六气的变化，以游于无穷的境域，他还有什么依待的呢！所以说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己，指没有偏执的我见，也就是去除自我中心，扬弃为功名束缚的小我，而达到与天地精神往来的境界。
但人往往为滚滚红尘所迷，心性受到蒙蔽，因此人为地给自己套上了诸多枷锁，在人为的奴役中戴着镣铐跳着看似华美却扭曲畸形的人生舞蹈。
人人都求有用于世，换得功与名，岂不知“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”所以庄子感叹“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”（《庄子?人间世》）
在《庄子?人间世》中有几则小故事：
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。
庄子曰：“夫子固拙于用大矣！……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”（《庄子?逍遥游》）
（王明强：庄子说：惠子你太傻了，你拙于用大啊，你刚才讲的是小用啊，你不善于用大，你有这么大的葫芦，为何不把它做成舟呢？让它在江湖上游来游去不是很好吗？我看老兄您的心智被蓬草堵塞掉了。）
还有一则故事：
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗(chū)。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾……”（我有颗大树，种在路边，木匠都不看它......）庄子曰：“……今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”（《庄子?逍遥游》）(庄子说：......你把它种在广袤的原野上，你在树下逍遥自在的逛来逛去，睡睡觉，不是很好吗？这棵大树无所可用，也就没人砍伐它，没人来祸害它，是一件多好的事情啊。所以庄子就讲惠子善于“小用”，不善于“大用”。）
我们一般人都善于小用，不善于“大用”。道家主张返朴归真，摒除一切外物之累，获得心灵的畅达与自由，求得人世中随任大道的逍遥。人要逍遥游，就要保持纯真天性。下面我想谈一谈庄子“真”得思想。
接下篇，待续
王明强返朴归真
