《庄子的世界》

之

第二集《逍遥游世》

问：庄子如何描述逍遥境界？

答：《庄子》开篇为逍遥游，直接了当的告诉我们庄子的精神追求乃：逍遥游世。即：掌握宇宙的自然规律，获得精神上和物质上的绝对自由。庄子认为真正逍遥的境界是：乘天地之正，而御六气之辩，无所待，以游无穷的生活。能做到这个境界的唯有：至人、神人、圣人。因为至人无一己之私念，神人无功名之束缚，圣人无名声之牵挂。（至人无己，神人无功，圣人无名。）

庄子为了向读者展现这种绝对自由的境界，构建了非常瑰伟的自然景象：鲲鹏展翅若垂天之云，水击三千里，腾飞九万里，徙之南海。但依然需要凭借大风，没有大风，鲲鹏则不能逍遥腾飞。蜩、学鸠、斥鴳看到鲲鹏高远飞翔，很是不解，讥笑道：何必要九万里而南飞呢？何必要“绝云气、负青天”，飞得那么高呢？我们也就飞一两百里，多则千里；腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。庄子说：这就是小大之辩，小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！自然界的虫鸟大小有别，人也是一样的。宋荣子对世间的名利得失早已看透，他做到了：举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。但庄子认为他依然没有超越自我，依然“有所待”而不能绝对逍遥。列子御风而行，轻盈美妙，来去自如，他对于追求福报的事情没有什么兴趣。但庄子认为他依然需要凭借风力才能遨游，犹有所待者也。而真正能够做到“无所待”的绝对自由逍遥境界的人必须破除得失、名利、功业、私念、生死等一切外物的系累，方能逍遥游世。

问：在人世间如何做到逍遥呢？

答：庄子为了具体告诉人们如何在社会生活中做到逍遥境界，特别的讲了几则有意思的故事：

第一则：

尧帝让天下给许由，说：“许先生，你是日月之辉，我是萤火之光，你是时雨普降，我是人工灌溉，现在我占着天子之位，太不够格了，我把天下交给你吧。”

许由说：“你治理天下已经很好了，这时我来代替你，我是求名吗？名这个东西，不过是外在的附庸，我要它做什么呢？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。你走吧，我无所用天下为！越俎代庖事情我是不会做的。”

许由之辞让天下，乃不为名所累。圣人无名，方能自由。

第二则：

肩吾问于连叔，说：“我曾听楚狂接舆说话，这个人尽说些不着边际、不切实际、不合人情的大话。”

连叔说：“他说了什么话呢？”

肩吾说：“接舆说：‘藐姑射之山，住着一位神人。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，不伤害万物而年谷熟。’我听了这些话，认为纯属狂言而不可信。”

连叔说：“当然啦，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂止形体上有聋有瞎，人的心智也有啊。上述的话，也是针对你而言啊。那个神人啊，混同万物，浑如一体，不为世俗之务而劳碌。这样的人，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。他扬弃的尘垢粃糠，都能造就像尧、舜那样的伟人，他怎么可能把世间的俗事当回事呢！”

神人无功，天下之事，无所用之，故尧帝闻大道而忘天下。

第三则：

庄子的朋友惠施对庄子说：“魏王宋给自己一颗大葫芦种子，我把它种植培育，结了个特大的葫芦，不知道怎么用它，用来盛水吧，不够坚固；剖开用来做瓢吧，阔大的瓢无处可容。想来想去觉得这葫芦大得无法派上用场，所以就把它打碎了。”

庄子说：“你真是不善于用大啊。宋国有个人善于制造皲药，世世代代用它来做漂洗的工作。有个客人听说，要拿白金买下这个药方。宋人便聚集起全家族的人商量说：‘我们世代漂洗，所得不过白几金。如今一个药方卖出可以获得百金，就卖了吧。’客人得到药方后，游说吴王。后来越过攻打吴国，吴王派他领兵打仗，大胜而归，吴王分封土地赏赐他。同样是皲药，有人用它得到封赏，有人用它只能从事漂洗工作。你再想想你的情况吧，这么大的葫芦，为什么不考虑把它当做腰舟系在身上，去浮游于江湖之上，反而担忧它太大无处可容呢？可见你的心如蓬草一样闭塞不通啊。”

又有一次，惠施对庄子说：“我有一棵大樗树，其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。你所讲的都是空话，就像那棵臭椿，大而无用。难怪啊，众人都远离你而去。

庄子说：“你该见过臭鼬吧，也就是放臭屁的黄鼠狼。黄鼠狼俯伏在暗处，恭候小动物出来游玩，东西跳梁，不避高下，不顾自身危险。陷入机关，落入捕网，死得悲惨。再看那牦牛吧，庞然大物，好像天际的云。它的能力大极了，却不会捕捉老鼠。现在你有这么一棵大树，却愁它无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”