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连山先生

宋之章甫为用，适越则无用。己以为宝者，人未必宝之。老子云：“善人之宝，不善人之所保”。人之宝，人也；人之所保，物也。

尧见四子，窅然丧其天下焉。知“宝”与“保”不同也。曰“丧其天下”，而不曰“丧天下”，“其”字之用，犹发机妙。

——连山先生

01/之人之德，旁礴万物

之人也，之德也，将旁礴万物以为一。

“之人也，之德也”，藐姑射之山这样的神人，这样的德行，“将旁礴万物以为一”，这是天下大治的臧美之状，旁礡万物是治天下之密要。后之治天下者，多患于“意必固我”。千百年来，多把治国和治天下混为一谈。治国是对国家机器的管理；天下则是生命对天理的践行。故所谓治天下，无容伎俩，无关技巧，万类各安其安即是平泰天下。治国是下学，平天下是上达。修身齐家治国，不过是一体扩充，本来无二无别。

然而自有以政治为职业者，政治就开始沦丧了。正如今天武协毁了武，美协毁了美一样。自古以来，圣贤都政治，但圣贤决不是政治家。所谓政治家，多是拿政治当外事，一旦以事当事，鲜有不坏事者。

天下的运行就是“旁礴万物”，看似杂乱，无不有则，无不归正，是为政治。春天到了，大地上繁花似锦，草长莺飞，仿佛杂乱，却各自条理。诗云：天生烝民，有物有则。万类长养生灭，皆有理路。是为“将旁礴万物以为一”。

世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！

“世蕲乎乱”很多注本是把“乱”视为治。武王曰：“予有乱臣十人。”注曰：乱，治也。（朱熹《论语集注》）

乱，有二义，一乱也，一治也。很多汉字义有双关，比如“蒙”，既是蒙蔽，也有蒙养，混沌的意思。“世蕲乎乱”，乱，是世相，乱，包含治乱，治乱不是孤立的，如阴阳，如动静。比如，人身就是个乱象啊，眉毛、头发、嘴巴什么都在长，然后一会儿吃，一会儿喝，一会儿拉，生命启动的状态看起来仿佛是乱的。古代赞辞说“乱曰”，“乱”不是一厢情愿说“乱”，“乱”是那种无法描述的丰满之状。它的相看起来是乱，这是基础义。神奇腐朽一体，圣魔一体，至简也至要。处下未必不高明，最下层的东西，可能也是最高境界的东西，这也是“返虚入浑”。

“孰弊弊焉以天下为事？”这个“弊弊焉”也是数数焉。弊，也是蒙蔽的蔽，自以为明白的人就是“弊弊焉”。这句话是个反问句，也是个叹句。“孰弊弊焉以天下为事！”别添乱，越自以为能治，越是添乱。

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圆光

我这个年龄的人经历过生产队时代，生产队长每天早晨都要喊好几遍“上工了！上工了……下地了，下地了！”可是任队长喊，农民还是想办法偷懒。后来分产到户，没有人天天在喇叭里喊骂，农民们也自愿起早摸黑下地，庄稼都种得很好。同样是农民，队长催也不干，没有人催也干，为什么呢？政者正也，以百姓心为心，是为天下心。意诚则心正，执政，贵在诚正。

古之政者，重文抑商。此为“损有余而补不足”。理天下，顺道而行，即是损有余而补不足而已。政府不需要天天鼓励商人挣钱。因为商人逐利，根本用不着鼓励，他们挣钱的动力比天大。文化人图道非图利，政治上要尊之，要提供文人贤士活的门路，这世界才是均衡的。一旦士农工商各阶层，都以挣钱为目标，必将导致人人逐利，于是教育不可能不沦丧，教育也会因逐利而沦为产业，医院也会沦为产业。于是，百工必将丧乱，其患之大，恐将祸及百年而难以收拾！

大家去读各种注本，会发现此节大异。之所以造成各种注大相径庭，因注者各自的立场不同，故所见不同。如人见山，东来的人说山在西，西来的人说山在东，南来的人说山在北，北来的说山在南。四方人从四面登此山，沿途所见各自亦大不同，山是一山，四人所见反成四山，及至登顶，始知只此一山，并无二山三山四山。读书亦如是，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”善学者，于异处见同，于分处见整，于万处见一。不善学者，支离破碎，还自以为有得。

物物横向有“连叔”，物物有际而无封。治学当如连叔，才能闻狂接舆之言。接舆者，包裹六极，纵贯六合，不能被束困者是为狂。

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子来

02/言语背后的华章

之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？

这一段对于初学者来说，容易诱发妄想。特别是正念不足的人，很容易一下就粘着到神通上去。这些年，我常会遇到一些神神鬼鬼的人，引用庄子证明神通，拉庄子作托儿。

寓言，是以诗言道。道不可言，则譬喻比兴。比兴，莫过于诗。老庄孔孟佛陀乃至于耶稣，皆善譬喻。哀“众生如迷途羔羊”即是譬喻。言相皆幻，真如只能用借假来呈现。生命是借肉身示现，我身非我有。世界借假以应真，人人借假以登真。

“之人也，物莫之伤”，“之”是到达，达此生命层次的人，任何东西也伤不了他。什么东西能伤着圣人呢？什么东西能伤着佛陀呢？什么东西能伤得了真正的君子大人呢？没有什么假能伤真！无所挂碍，当然“物莫之伤”。

“大浸稽天而不溺”，即便大水漫灌也淹不着他；“大旱金石流土山焦而不热”，即便是过火焰山也热不着他。此中有真意，不能坐实了以为此人热不死也淹不死，庄子绝不是想创建义和团。当思“大浸不溺”“大旱不热”者何？

“是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也。”尘垢秕糠就是粮食的下角料，道的一点下角料足可以成就尧舜了。这样讲不是对尧舜的轻慢，而是对道无乎不在，无乎不能的譬喻。有道之君如尧舜者，不过是大海一滴水；有道能臣如管鲍者，也无非是太仓一粒米。

说到这，我想起李靖的一个故事。托塔天王李靖还在人间没成天神的时候，一次无意间游玩到了一个地方，见到一个老婆婆。婆婆说，你来的正好，上天要行雨，龙王刚好不在，你就帮个忙吧，拿着这个净瓶，一滴就能降中雨。李靖一想他家也大旱很长时候了，一下点了二三十滴，家乡确实没有旱灾了，成了汪洋大海。

得净瓶水一滴，则泽被一方。所以“尘垢秕糠”不是贬低尧舜，得道之吉光片羽，即粲然成章。

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圆光

03/窅然丧其天下

这一段讲天下，《逍遥游》篇不是在讨论私我生命的快乐不快乐，自由不自由。生命的个体与宇宙不是偶性的并行，身心家国天下的整体性不可以被割裂。所有的觉者，皆是身家天下一体同仁之士。庄子著十万言，无非兼怀天下者也。《庄子》一书从《逍遥游》开篇到《天下》篇作结，篇篇直系性命天下，三十三篇须臾不离此整体性，道物两存。

宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。

“宋人”是指宋国人，宋人在先秦的书中，多半代表古板，如宋襄公的“仁”。宋人的不变通，不合时宜，是耶？非耶？孔子是宋人之后，亦能守先者也，亦大不合时宜。

章甫帽据说很高，用今天的话说，戴起来显得很酷。宋国人当时贩卖这种帽子到诸侯各国。他们把帽子贩到越国这个地方，却卖不掉，为什么呢？因为越国人剃头、纹身，有点像我们今天的装扮，今天再看越国人，反倒显得很前卫、很当代。在当时，他们不华服，不戴冠，很不华夏，算是蛮民。所以“无所用之”，用不着。

尧治天下之民，平海内之政，往见四子于藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

尧治理了天下之民，四海升平，就去藐姑射山汾水之阳拜见四子。“窅然丧其天下焉”，丧天下者，非不要天下，非丧失天下之意，天下于我何有哉！丧天下者，实在是身家天下打成一片，修身之外再也没有一个外在天下可治，自此，人天不再两立。

有的注本说“四子”是许由、啮缺、王倪、披衣，这样注也可，但大可不必坐实，况身心家国，岂非四子乎？这四子所居藐姑射之山，汾水之阳，亦身心之所存，岂外耶？

章甫帽，护头之用，非人之必需，故越人可以不用。尧欲治天下，如资章甫，天下岂可治外乎？外治天下，亢于政治者所欲，实非生民之大正。丧天下者，放下治民之欲，敬天化民，才不失生民的天下！

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连山

04/生命的交响

我们网上的《庄子》通讲，基本上是蜻蜓点水式地过一下，有力者可以再深入。

书院之教，以学达性天为宗旨。自夫子感于礼崩乐坏，生民失本，杏坛设教，以善性为要，导君子为己之学，成己化人。历汉唐，道风流布，士子传习不辍，至宋明为隆盛。元清异族执权，教以愚民为先，不敢觉民行中，阳用圣贤，阴行奴政，强功利科考，弱达性明理。以至于中土之民，渐失中正气骨，终至近二百年，西风席卷大地，几无完物。

今天下书院又兴，好事者多不知书院为何物？书院在商人眼中，无非是新一轮产业。实体书院犹如此，何况网上书院呢？所以，群里学者进进出出，如“江上往来人”，这也是一个“消息”。

《逍遥游》我们还剩最后一段，我们不着急读完。入群学习，其要不在知解，务在时时反观。自古学人，志在得法，所谓举一反三，举一反十。反，不是投机，不是妄想，是反照省心。

我一直都强调，学庄子，不是为了外究庄子，当以庄子为一个缘起，内遇自性之庄严，为自己之觉醒而学。圣贤所云，学不为人。

觉醒不是一个宗教的专有词，四海之圣，古今之贤，皆讲觉醒。《齐物论》后段直指梦觉，梦与觉不是睡觉的梦与觉，而是生命的梦与觉，是愚痴地活着，还是觉醒地活着。无论个体生命，还是所谓众生、天下，觉即明，梦则暗。所谓“明王之治”即是觉醒的政治，而不是愚民的暴政。

为己而学，与为人之学，本不是两个对立的向度。知己即识人，觉己即觉人，化己即化人。这个“己”也不单纯地当“自己”讲。知己与人，与万物一体，是为为己。

治庄子之学，治孔子之学，外因知识之累而化之，是为修身！

我每周五的网上教学，基本上不固定依照哪个注本走，建议诸位多读注本，同我的讲疏，可以有一个呼应。这种呼应，不是优劣对错的比较，而是不同生命在此一当下的一场桑林之舞，经首之会！

本文节选自《张真讲庄子》

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庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。