在《庄子》三十三篇中，《齐物论》才是《庄子》的题眼。如果说《逍遥游》是《庄子》的破题开篇，《齐物论》则是其哲学内核。齐物论齐物之论从谋篇看，《齐物论》上承《逍遥游》，下接《养生主》，真的是扼战略之要冲。以内篇的逻辑关系看之，欲达《德充符》，成《大宗师》，致《应帝王》，必要以齐物为桥梁和基础，由此及彼，才能通达大道。然而《庄子》里最晦涩难懂的，恰恰是《齐物论》，其言汪洋恣肆，其思天马星空，真宛若羚羊挂角，踪迹难寻，实在让人目眩神骇。风箱是风还是箱《齐物论》以“吾丧我”开篇，丧，失也。丧我，失我之形骸也，神离其形，了无生气。这实在是玄妙难懂的境界，庄子便用风来比喻。风作为空气的振动是相同的，但风“起于飘萍之末”，或经山林，或穿树梢，或振金鼓，或抚流水，最终使风的声音完全不同。正是由于所振动的千差万别，造就了风声的千变万化。风的声音虽不同，但归根结底，都是一种振动，而这种振动的背后，就是“自然”，庄子说，这就是“道”。何为道人道与自然之道风既如此，人道亦然。芸芸众人，禀赋各异，智愚悬殊，就如同风所振动对象不同一样，被道“振动”的人生表现也是各异的。但人们却有相同的恐惧，私心炽烈辛苦恣睢，日夜忧惧疲惫不堪，是我们的我们的心一天天老去，归于死寂，无法回到原来单纯美好的样子。如此看来，难道真的要像叔本华一样感慨：“生命，整个儿地根本就是痛苦”吗？这些痛苦的根源，不就是所谓“自我”的这种分别心吗？如果我们扩大视野和维度，从自然之道的角度看，我们的所谓明争暗斗，计谋权变是多么可笑啊，就像幼时我们旁观的蚂蚁争食。在道看起来，人生的区区百年，人的烦恼奔波，真是可悲可笑，愚不可及啊。茫茫宇宙道心难测，大道难求。我们有限的生命追逐不到真知，便只能用自己的标准衡量别人的是非，就像我们用自己的脚去衡量别人的鞋子；我们习惯用自己固有的成见来判断对错，就像今天出发昨天就到达目的地一样。我们被这种成见和分别心蒙蔽的时候，也就是远离道心的时候。言之对错难明，道之真伪难辨，每个人都盘踞在自己的立场上，判定是非，那么辩论真的能明理吗？我们判断的基础真的就是正确无误的吗？或者说，真的有所谓的对错吗？沉鱼落雁何为美丑真的有绝对的美丑吗？西施我们觉得是美女，但鸟见了她也要吓跑。真的有绝对的大小吗？如果以圆满为大残缺为小，那么泰山真的还不如微尘圆满。真的有绝对的精通吗？我们认为的高手也难以懂得他擅长领域的真谛。从道的角度看，美丑、智愚、大小其实都是一样的，没有什么分别，也只有自然通达的道才是万物背后的那个“风”，在这个“风”的振动下，万物根据自己的特点，竞相争鸣，唱出自己的和声，最终汇成了宇宙这个宏大的交响。晓蝶入梦生死与物我在这个维度看来，生和死只是人生的不同阶段，而物和我也不过是道的不同形态。我们畏惧死亡，只是对未知的恐惧，就像庄子说的那个出生偏远，后来要嫁入晋国王室的女子一样。出嫁前她不知道晋国如何，便恐惧万分，日夜哭泣，嫁过去发现晋国王室金碧辉煌，生活富庶，便觉得以前的哭泣多么可笑。我们太多时候，成了那些不知朝三暮四其实相同的猴子，在汲汲以求，争取着太多没有意义的事。这么看来，我们就像被道支配的人偶，经历着一段又一段历程，难辨虚实。一花一世界梦幻泡影与物我为一梦是虚假的还是人生就是虚假的？小说里的人生是虚假的还是我们本来也是被创作出来的？（可参看《苏菲的世界》）。或者这些都是真实的？或者这些都是虚假的？我们为偶，万物孰不为偶？如果万物真的无所分辨，无所分明，就像车轮般往复转动，相生相化，那么我们仰望星空时，真的可以说：“万物本为一，庸人自纷扰。”（本文由空山何处原创，授权发布，感谢您的点赞、留言交流）

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