欢迎来到三问先生的思想咖啡。

问千年庄子，识百年变局。

这里是《庄子通义》系列讲座课程。

第二辑：《齐物论》——吹万不同，使其自己。

第六则：莫若以明——道通为一。

第五节：可不可，然不然。

庄子主张齐物，在思维导向上趋于求同，

与之相应，其思维方法，更多地是混同。

混同，不是混淆是非，而是无视是非，

透过各种是非的表象，寻求其天然的本质，

在万物的本质处发现一。

既然万物齐一，

就无所谓可与不可。他说：

可乎可，不可乎不可。

——这句话的意思是说：

可与不可，是与非，

没有定则可言。

既可能是约定俗成，随机应变：

人家认可的，我也认可；

人家不认可的，我也不认可；

也可能是固执己见、标新立异：

人家认可的，我偏不认可；

我认可的，就是可。

对此，郭《注》直白地说：

可于己者，即谓之可。

不可于己者，即谓之不可。

庄子接着说：

道行之而成，

物谓之而然。

——“道”，指自然之道。

这句话的大意是说：道之所在，可之所在。

道是决定物是否可的唯一标准，

然而，道不需要可这样的概念。

道不以自己为任何标准，

道只成就物，不成就可。

若以道观：物成，就是可。

还是以道观：物就是成，无物不成，因此无物不可——

万物各有自己存在的道理，

各有自己适道的方式。

万物各得其所，各有所成。

庄子这句话中的“道”，

也可以理解为道路——

道路本来没有，走出来了就是道路；

物本来没有名称，叫出来了就是物名。

这也就是说，道路和物名都不是自然之道，

其可否只是人为的定则，而人为的定则从无定数。

总之，万物之名，因人而异；

然而，万物并不因为人们的看法不同、赋予的称谓不同，

就差强人意地改变其自然本质。

庄子说：

恶乎然？然于然。

恶乎不然？不然于不然。

物固有所然，物固有所可。

无物不然，无物不可。

——庄子一问：为什么如此？

答：因为如此，所以如此。

庄子再问：为什么不是如此？

答：因为不是如此，所以不是如此。

庄子三问：为什么可以这样回答问题？

答：万物本来就有各自的所以然、各自的所以可。

万物以其自然本质，没有所谓应不应该，

没有所谓可不可以。

郭《注》附会说：

各然其所然，各可其所可。

庄子举例说：

故为是举莛（tíng）与楹，

厉与西施，

恢恑（guǐ）憰（jué）怪，

道通为一。

——“莛”（tíng）：本义草茎，此指横梁。

“楹”（yíng）：堂屋前部的柱子。

“厉”：通“疠”，本义恶疮，此指丑人。

“恑”（guǐ）：变，异。“憰”（jué）：伪诈。

这段话的大意是说：

世界万物，林林总总，形态各异，

无论怎样千奇百怪，

无论多么不可思议，

究其自然本质之道，

都是一，都是同，都是齐。

郭《注》解释说：

“夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。

所谓齐者，岂必齐形状同规矩哉！

故举纵横好丑，恢诡憰怪，

各然其所然，各可其所可。

则理虽万殊，而性同得，

故曰‘道通为一’也。”