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春秋战国时代的百家争鸣中，儒家孔孟提倡仁义礼智；法家注重法规对人民社会的重要性；墨家的兼爱和非攻；还有其他主张各异的各家学派，而最受统治者欢迎的是法家思想。道家思想在当时算是冷门学问，因为在各国君王在加强自己国力之际，老庄却倡导清淡无为、一切顺从自然平和，谁会对这样的思想加以注目呢？想要有所事业，老庄却尊崇无为；想要有用而治，老庄却说无用为上；想强调仁义礼智与社会规范，老庄却反对人为束缚；在注重人本主义思想的社会里，老庄反而提倡大自然之美；在互相竞争比较的时代中，老庄偏偏揭破了对比的假象，说明回归本一的终极思想。如此思想主张，在战国时代偏离当时的主流思想意识甚远。庄子崇尚大自然，许多篇章都是以大自然事物如动物、山水、林木、大地、太阳、气候、星辰等来做寓写，对生活忙碌、奔走人际，疲命于物质世界的现代人来说，颇为玩味，好像在酷热环境中看到一个清凉天地，沉淀心灵、清理思绪，毫无压力地思考与游想。庄子的思想可大致分为以下五点来探讨：1.自然无为庄子自然无为的思想，对当时的社会是完全反向思考。每个人都在萧萧竞逐，弄得天下疲于奔命，庄子明晰根源，认为凡是若能顺其自然，不强行妄为，天下自然趋于安定，所以庄子自然无为的主张，是鉴于过度人为所引起的。举凡刑法、仁义道德、功名利禄、知识巧辩及权谋术数，都违反了自然人性，压抑了自发性的发展。对人类天性来说，人是不愿意被这些礼俗、规范和制度所拘束的。在庄子看来，凡事都要适其性，不可拔苗助长，任何强制的规矩限制都是造成苦痛纷扰的来源。不顺乎人性而强加的法度是不合人的本性的。庄子说若能顺应事物自然变化，此乃「自然无为」之旨意。「无为」就是指掌握权力的管理者不以私欲强加于民。在《应帝王凿浑沌》，中央之帝浑沌代表人性质朴纯真的一面。生于春秋战国时代，战火纷扰，百姓疾苦，这是庄子亲眼所见。究其原因，都是由于君王们的烦扰政举所导致。这篇寓言，对于此一观点来说，尤有其特殊意义。庄子的「自然」，谕示人性的自由伸展与人格的充分发展，不受人和外界的强制力量压缩约束，这样才能培养一个人健全的自我。但是自我的意志却不能过分对外伸张，若影响到别人的活动和自由意志，就会造成侵犯他人的现象，所以才有「无为」思想。无为教人不要以一己意志强加诸在他人身上，人和人之间是并列共存的，不是相互比较、征服与臣服的关系。在无为中，每个人都可以发挥自己的意志和自由，不过分互相影响，每个人都可以成为真实的存在。顺从该进行的道路，顺从「自然」运行，让一切在默默中「无为」进行着。自然的宁静优美，可以医治粉饰虚伪的人事所带来的烦嚣混乱，这就是庄子「自然无为」的基本观念。2.无用之用对世人来说，实用往往被用来作为衡量价值的标准。直接而实际有效，就认为有价值；反之，就认为没价值，却不知其实有很多内涵虽然不显著，然而其重要性却远超过直接而显著有效的事物。庄子透悉此论，他揭露了一般人目光如豆、急功好利，只知斤斤计较于眼前事物，于是阐述了「无用之用」的意义。《人间世社树》中指出了「无用之用」的道理。世俗对于贤能者不择手段去打压排挤，实在令人感到匪夷所思。生于战乱时代的庄子，唤醒才智能士要能看得深远，不必急于显露自己的才华，更不可恃才傲物，否则遭人忌妒，或被人利用而牺牲。庄子认为自我的显现或炫耀，都将导致自我毁灭，所以庄子强调「无用」的道理。庄子所说的无用，并不是提倡我们今天所嗤之以鼻的「懒人、loser」，而是提醒世人不可急功近利，反被人事物所役用。历史上有许多人受此教训，如三国时代的杨修被曹操借故杀死，就是因为杨修处处与曹操争芒，反而导致杀身之祸。庄子也体会到才智人士多怀才不遇而忿忿不平，因此提出「无用之用」。「无用」于人，其实是「有用」于己。世人要反过来想，不被汲汲私利的统治者所役，对自己来说，其实有很大益处。巧妙避开他们，自己才不会受伤，更能免去杀身之祸。3.反对仁义规范的束缚庄子道家的自适与自得其乐心境，悠闲意远、广大宽贤的气氛，对别家来说独树一格。对庄子来说，凡是人为的规范都是持反对态度。庄子并不反对道德本身，他所反对的是违失人本性情的宗法礼制与礼教规范。在庄子的时代，仁义变成国君戕贼人民的工具，祸害甚深。现实环境下，仁义强制人心的规范、成为所谓圣人的假面具、大盗的护身符，正如今天网络上常见的道德绑架。《胠箧篇》明白点出如此社会弊病，世人汲汲以仁义规束人，激起人的反感，随天下祸乱滋生。有心人假借「仁义」之名，掩盖矫饰自己的谎言和丑行。在战乱纷扰的春秋战国，庄子构画出当时社会的真实状况，所以道家视仁义为对人性的纷扰而评之、去之。所以才有“圣人不死大盗不止”的说法。4.大自然之美庄子是一位崇尚自然的哲学家，他的眼界放于广大的自然界中，不像其他家仅限于世俗的人、事、物里。庄子认为自然是一切基本之源，是生我、养我、息我的场所。人的衣食住行取之于自然，人的嬉乐凭借着自然界的阳光空气、春夏秋冬、日月星辰等等，这些都是大自然给我们的「无穷尽」宝物，所以人和自然界根本没有冲突可言，而是和谐相处。自山河大地、日月星辰乃至于人身，是一个大和谐状态。这种思想对后世文学有很大影响，在后世文人「游于万化」的艺术精神和「返于自然」的呼声中，都可以找到庄子哲学的踪迹。庄子眼中，自然是美丽的，自然之美蕴含生命活泼的生机，大自然孕育万物、欣欣向荣，展现无穷无尽的生意、生生不息。对于世人忙碌营利、尽穷利禄荣耀，陷于世俗羁绊而无法自拔，庄子的自然观就像沙漠中的绿洲清泉，让人心旷神怡。5.比较与同一庄子对于「比较」的看法，认为比较是人类主观的意念产物，是在特定时空下的相对差别，这些差别只有相对价值，对于人事物本身来说，并没有好与坏、是与非的差别。就庄子看来，世上的人事物都是因为时间、环境及主观认识的不同，而造成不同的价值判断。世俗的种种价值观念，都是无意义的，所以「比较」对庄子道家来说，是根本没有的，人事物之间的分别乃不必要。庄子基于以上思想，而发展出「同一」的观念，万有性质齐同的观点。《齐物论》以无所偏的心境与同情思维来关照事物的态度。「同一」的思想打破唯我独尊的态度，不要自私去认识解读别的人事物，说明人应要站在他人与他物的立场照见自己的偏狭，作为自我内心的反省与觉悟，更进一步去除自我偏执，在待人处世上才不至于偏私固蔽而以自我为中心，展现庄子民胞物与的精神。庄子哲学的思想和境界，令人向往，但在繁忙复杂、信息沉冗的现代社会中，还能够适用吗？庄子的时代跟现代相比还是较为单纯，若把道家思想拿来完全用在现代，或许有些是不合时宜的。如自然无为反对礼法约束的态度，若不以道德法规和法治来约束社会，在人心复杂、物欲高涨的今天，祸乱将会更加放肆丛生。不过老庄思想对现代社会来说，应该是以精神层面为主。在高唱物质主义的今天，现代人更应该以清净无为的态度来看待世俗诱惑。虽然物质生活对现代人来说已经是无可替代的必要，但世人仍应保持自身人性，克制无穷的欲望；从不拘于人事物的角度出发，体会万物感觉，超凡脱俗，清净无为，回归同一。由于庄子的这种包容释放的思想观点，人性悟性的自我可以与外在外物相互震荡、交感共鸣，同情和谐的境界，正是大自然之美的彼此辉映。最终回归同一，就是老庄道家思想所谓的「道」矣。

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