作者简介：曾海军，湖南平江人，中山大学哲学博士。现任四川大学哲学系副教授，四川大学哲学系《切磋集》系列书系主编，著有《神明易道：〈周易·系辞〉解释史研究》（光明日报出版社年）《诸子时代的秩序追寻——晚周哲学论集》（巴蜀书社年）。

摘要：《庄子》文本对技术的论述，一向是令人心仪的。如果技术可以理解为人的一种解放事业，那么这种摆脱束缚的解放是个体指向自然万物的回归，还是人类作为一种新的起点指向遥远的未来，就注定了对技术所作出两种绝然不同的定位。后者体现人在“类”的意义上所拥有的强大力量，是从自然万物中摆脱出来愈行愈远的征途。《庄子》文本中的技术，则构成的是每一个体与自然万物之间的关系，而不具备一种类本质的价值。这种技术所实现的解放意义，其实就是回归自然万物，任何神奇的力量也只是归途中的情景。就此而言，技术要么是神人心志上的事，要么就什么都不是。

关键词：技术；庄子；机心；神人

神人与技术

——《庄子》技术解

在《庄子·天地第十二》篇中，有一段相当著名的记述，其文如下：

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。

庄子批判这个叫槔的机械物，通常被视为是老祖宗反思技术的先声。但实际上，庄子并没有把这个东西称作是技术，而只是说成“机械”。相反，在《庄子》文本中称为“技”或“术”的地方，要么是显得“游刃有余”的从容，要么是达到“惊犹鬼神”的化境。可见，庄子对于技术的定位，就有再仔细琢磨的必要。

槔

在上面所引文字中，抱瓮出灌与“挈水若抽”究竟有什么区别？不错，一者是“用力甚多而见功寡”，一者是“用力甚寡而见功多”，但这只是就功效而言。既然是要实施浇灌，那就是认可了这样一种需求，成为了人所要做的事。不管是做什么事，都没有理由认为是越慢越好，除非有人认为庄子是个慢性子。最起码太慢了就会耽误事本身，比如得在两三天浇灌完的圃畦，汉阴丈人浇个两三个月，这就把浇灌这事给耽误了。既然是做事情，“见功多”是不会反对的，关键在于是以什么方式来达到的。很显然，庄子是反对通过槔这种机械物来达到“见功多”。但问题在于，槔在什么意义上成为了机械物？别忘了，汉阴丈人手里头还有一瓮，或者说，瓮在什么意义上就不是机械物？

就物而言，试图在瓮和槔之间找出实质性的差别，这将是很困难的。尽管看起来两者之间，在结构上有着简单与复杂的区别，但却不至于说是物的复杂性成就了其机械性。其实相对于瓮而言，槔究竟会复杂多少我们不清楚，不过未必就能复杂过下文会引到的“鐻”。作为乐器的鐻，却决非是此处的机械之物。再说从简单到复杂之间也没有一条分明的界限，以此作区分似乎只是说明庄子有偏爱简单的癖好。庄子若是真不简单，那就得在别处来甄别瓮与槔的实质区分。我们既然无法自物上区分，那就不妨自事上入手。根据“有机械者必有机事”一语，若能明白什么是“机事”，那么反过来就可以推出“机械”了。

接着前文来说，将浇灌接受为人所要做的事后，抱瓮是浇，用槔也是浇，同样都是完成浇灌的事，何以用槔就做成了“机事”？在这里，完成浇灌的事是目的，就达到这一目的而言，抱瓮和用槔确实没有两样。但就在实施浇灌这一过程中，抱瓮和用槔却有实质性的区别。尽管汉阴丈人抱瓮出灌，显示出一种辛苦劳作的景象，而通过子贡之口描绘的用槔，就显得轻松自如得多，这一鲜明对照或许并非不重要，却仍不得要领。如果抱瓮只需浇灌一畦，而用槔需要浇百畦，哪一种情形更辛苦，还真不好说。紧扣实施浇灌这一事而言，虽说汉阴丈人是抱瓮出灌，但做事的主体仍然是丈人，而不是瓮。而一旦是用槔浇灌，那么做事的主体就变成了槔。尽管槔还是得由人来控制才能实施浇灌，但就浇灌这一事而言，却一定是槔在做。那么，人在这个过程中就没做事了吗？也不是，人还是做了事，但做的已经不再是浇灌这一事，而是控制槔这一事。这自然是两种绝不相同的事。汉阴丈人在做浇灌的事，那是人与水、土壤、种植物之间发生的关系。在这种关系中间，并不会因瓮的出现而有什么改变。而一旦槔出现后，就会使得这种关系发生实质性的改变，变成人仅仅是与槔之间发生关系。人原本是要做浇灌的事，却变成了是做控制槔的事，于是事就变成了“机事”。

明白了庄子所说“机事”，就清楚了槔在何种意义上是机械物。然而，尽管廖廖数语就把机械和机事给弄清楚了，本文需要探讨的问题才刚刚开始。既然在达到事的目的上是一样的，就不能妨碍有人坚持认为，是否变成了“机事”，这又有什么重要呢？于是，庄子究竟何以就反对这种“机事”，又得重新展开探讨。先回到庄子的“有机事者必有机心”一语上。一种需求一旦被认可，也就是人动了心念，动了心才能成为人所要做的事，更不必说做事还得要费心。就此而言，抱瓮得有用心，用槔也得有用心，在把后者称作是“机心”时，其与前者的用心，又有什么实质性的区分呢？换句话说，当人在水、土壤或种植物上有一份用心时，这与在槔上费心有什么绝大的不同？应当说，这两种不同用心之间的差异并非不明显，我们可以表达出对水或土壤的一份亲近感，而这在槔上面是没有的。甚至于可以进一步表达为，在哺育我们的大地上劳作，由此参与到我们的生命历程中，是一种多么充盈的感受。与此相比，槔能算个什么东西。但问题是，这种感受性的表达未必就能说服很多人，而且将一种异常艰辛的劳作诗意化，甚至还会让很多人十分反感。对于有的人而言，大地也未尝不是一种束缚，是一种捆绑肉身的沉重。通过槔的制作而使得人从这种束缚中摆脱开来，面对的正是槔的轻松和便捷，这不正是人对自身的一种解放么？这样说来，即便接受庄子对“机心”的称谓，“机心存于胸中”究竟有什么不妥？

尽管庄子说到“机心存于胸中，则纯白不备”，似乎把“机心”的问题作了交待。即是说，从“纯白不备”那里下来，自然是能得出反对“机事”的结论。但实际上，若由“纯白不备”来弄懂这种反对的理由，只会把问题弄得更复杂。相反，若能明白庄子所说的“机心”，或许对于体会“纯白不备”还能有些帮助。这似乎是不言而喻的，从“道”到“神生”再到“纯白”，在哪一个环节上，我们都很难插上嘴。只有自“机心”往下，才可能稍作言说。前面已经对“机事”作了一点辨析，看起来还是有助于明白什么是机械，甚至还顺带着理了一下“机心”，下面还可以趁势再做一点工作。

在抱瓮和用槔之间，两者的用心还有一个共同之处，即都期待着一种收获。

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