仲尼曰：人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。佛學講修止修觀，而莊子、孔子早傳了止觀了。孔子說，光悟了道沒有工夫不行，還要修止修觀。他說“人莫鑒于流水而鑒于止水”，水流動的時候，沒有辦法當做鏡子用，等水不流澄清了，可以做鏡子用，反照我們自己的面孔。圣人教主們，都是善于拿水來比喻，老子說上善若水；孔子也贊嘆水，“逝者如斯夫”；莊子這里，又用水作比喻；釋迦牟尼佛也曾拿海水來比喻；乃至唯識學講的，“一切種子如瀑流”，也是用水比喻。所以關于這個水的比喻，要深入去體會。人的心理狀況，永遠像一股流水一樣，心中的波浪，永遠不能停止，所以就永遠不能悟道，永遠不能得道。莊子借孔子的嘴講出來，“人莫鑒于流水”，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；“而鑒于止水”，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，“唯止能止眾止”，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。所以我們修道要了生死，要打坐要修道，要死的時候，一笑就走了！再來生的時候也要有把握。禪宗很多祖師以及明朝好幾個儒家都做到了。明朝羅近溪也是如此，已經說再見，坐在椅子上走了，學生們跪下來一哭，老師啊你多留一下；好嘛，好嘛，你們好討厭，我多留一下嘛！又活了一日，然后說算了，不干了，重新又走了。就是這個本事，止定這個工夫。這一篇首先提出來，王駘是個殘廢的人，但是跟他學的門生弟子之多，超過了孔子，以這個故事開始。所以有人懷疑而問孔子，這個人何以有這樣大的成就！孔子就說，他已經是了了生死的人，然后以出世的成就，入世處理世間法。前面的重點講到：“人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。”講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這一點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來一個“止”，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，里頭“止于至善”，“知止而后有定”，首先提到這個止。止就是心念專一、止于一，這個是最大的修養工夫。我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然后外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止于某一點，要做一個什么樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什么事業，而是要做一個什么樣的人。如果要做一個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走；如果要做一個壞人，他認為這樣做才對，這是止于壞。要做一個止于善的人，比做一個止于壞的人更難了；道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專注于至善；這個在曾子所著的《大學》里討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。前面我們講了大要，現在再講止的原理和修養。受命于地，唯松柏獨也在，冬夏青青；植物是土地土長的，這一切的草木，唯有松樹柏樹，所謂“溫不增華，寒不改葉”。夏天熱的時候，沒有特別青；到了冬天冷的時候，也沒有凋零，它永遠都是常青的。這個道理說明什么呢？止。松柏之性永遠常新不變，人生的境界，自己也要找一個常道；要做個善人，做個好人，用哪一種善法，就向哪一條路上去做；也就是佛家所講的，必須先要有個定力。所以它引松柏說明，“受命于地，唯松柏獨也在，冬夏青青”，無論冬天夏天，它溫不增華，寒不改葉，永遠常青。受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。由植物再講到人，古代所謂受命于天地，植物礦物等，很多都受命于天，或受命于地，唯有人，是受命于天地之正氣。“受命于天，唯舜獨也正”，莊子這里沒有提到堯，也沒有提到禹，堯舜禹這三代的圣人，他只提到舜，這個里頭就是一個問題了。堯的圣德固然很了不起，但是堯個人的身世沒有大舜那么堅苦；大舜出身環境的痛苦，家庭不完美，父母都不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境里頭，他始終能夠止定，認定人生走一條正路；最后能夠君臨天下，能夠率天地以正。所以莊子特別提出舜來說，他認為人就是要以舜做榜樣。“幸能正生，以正眾生”，重點就在這一句話，從上面一路下來到這里，是一個重要的關鍵。一個人，唯能夠自正，才能夠正眾生。“幸能正生，以正眾生”，就是說，一個人自己能夠正，才能夠正人；也就是儒家所講的己立立人；佛家嘛，自度度他；所以儒釋道三家，路線都是一樣的。那么，人如何能做一個正人君子呢？必須先要止，心境才能夠定，見解也定；就是見地見解要正。用現在的話來講，觀念要確定，要不變，不受環境的影響，一個觀念勇往直前。現在，他就提出一個理由。摘錄自《庄子諵哗》

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