10.不言则齐

不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰“言无言”。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。

不言则齐，齐与言不齐。天地万物不用言说，本来是齐同的，本来同为一体，此为大同。庄子有《齐物论》。本来的齐同加上认为的言语，就不齐同了。语言文字只是指向月亮的手指罢了，并不是月亮本身。

言与齐不齐也，故曰“言无言”。既然言语和本来的齐同并不齐同，所以说虽然言语，可是却未曾有言语。正如佛陀所说，虽然说法一生，然而未曾说一法。佛法也仅仅是过河的舟楫而已，既然已经过了河，也没有必要背着船走。疾病康复了，也没有必要执着于药。对药执着，也是一种病。

言无言，终身言，未尝言。虽然有言语，似乎未尝有说什么。终身有言语，似乎终身都未尝说一句话。庄子终日有言语，都不离于道。王阳明先生横说竖说，都是说的一个道理。

终身不言，未尝不言。虽然终身没有言语，没有说一句话，可是未尝没有言语。圣人效法天地，大美而不言，行不言之教。已经内证物理学圆融简单之美，然而却无法用言语完全表达。

有自也而可，有自也而不可。对于各自的自我而言，可以认可，也可以不认可。庄子里也讲过，对于与自己看法相同，就认可；不能合乎自己的看法，就不认可。对于同样的一件事情，有的人认可，有的人不认可。前面讲得意忘言。对于同样一句话，不同的人得意是不同的。

有自也而然，有自也而不然。对于各自的自我而言，可以是正确的，也可以是不正确的。认可不认可，这是主观自己的想法。正确不正确，这也无绝对的标准。现在正确的，过去未必正确。过去正确的，现在未必正确。此地正确的，彼地未必正确。相对论描述现象时空，不描述自在时空。相对论在现象时空是正确的，在自在时空就不正确。

恶乎然？然于然。什么是正确的呢？正确的就是正确的。这不是废话吗？因为所谓的正确，是离不开一个时空，也就是特定的小宇宙。在特定的小宇宙是正确的，离开特定的小宇宙，就不能说是正确的，还是不正确的了。古人讲，一花一世界，一叶一菩提。不同的人也是不同的小宇宙，每个人都在每个人自己的时区当中。虽然地球上不同时区的时间有所差别，然而不同时区的人所拥有的时间未曾差分毫。王弼年纪轻轻已经很有名了，然而如同昙花一现；姜太公大器晚成，成为齐国开国君主。

恶乎不然，不然于不然。为什么是不正确的呢？不正确就是不正确。假如有一个人只有眼睛，可以看到石头的白，摸不到石头的坚；另外一个人只有手，可以摸到石头的坚，看不到石头的白。两个人谈论石头是什么的时候，如同鸡同鸭讲。正确的就是正确的，不正确的就是不正确的，就是这么简单，如是而已，无法用言语说得清楚。

恶乎可，可于可。为什么认可呢？认可的就认可。庄子有讲以阳召阳，以阴召阴。把一把瑟放在堂上，另外一把瑟放在室内，两者可以发生共鸣。互相认可，只是发生共鸣罢了。世人有的对儒家共鸣，有的对法家共鸣，如此而已。物理学研究当中也分出不同的流派，相互之间争论不休。同一个学派就很能产生共鸣。

恶乎不可？不可于不可。为什么不认可呢？不认可的就是不认可。认可不认可，都是每个人的看法而已。不管世人认不认可，大道就在那里，如此而已。话又说回来，如果人人能够恢复自性本心，恢复本有良知，都会认可大道的，都会认为大道是正确的。不笑不足以为道，正是由于世人误解大道罢了。

物固有所然，物固有所可。万物本来都有其正确的地方，万物本来都有其所被认可之处。一物必有一理，一人必有一用。大葫芦虽然不能当水瓢，然而却可以泛舟于江河湖海。健康的人体是阴阳平衡的，如果人的阴阳之气有所偏差，就需要用中药材纠正。附子虽然有毒，然而大热，游走于十二经之中，可以纠正人体之寒。附子有毒，不被认可；然而可以提升人体阳气，祛除寒气，却被医家认可。附子到底是正确的，还是不正确的呢？万事万物无不如此。

无物不然，无物不可。没有一物不是正确的。没有一物不被认可。存在必然是合理的。如果居于正位观察电子，以原子核建立坐标系，从内部观察电子，电子如同地球一样，有条不紊地运转。如果居于偏位，在宏观世界观察电子，电子似乎就是测不准的了。

非卮言日出，和以天倪，孰得其久！言语也是一物而已，对于一种言论，有人认可，有人不认可。有人认为正确，有人认为不正确。庄子告诉我们，认为正确的就是正确的，认为不正确的就是不正确的。如人饮水冷暖自知罢了。如果有根器能够和庄子的心呼应，相互印证，就认为庄子所言非虚。当今之世，各种言论满天飞，什么言论能够传于久远呢？必定是符合于大道之言。讲道如同酒器倒酒，满则倾泻，空则仰而待物，应机而动罢了。言论和本来齐同的大道，需要以天道来和合，就可以天衣无缝了。言论为形而下的器物，大道为形而上，上下和合，天衣无缝，只有天道能如此。言不离道，道不离言。一言一语必然合于大道，就会长久了。

万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。万物都由不同种类变化而来，庄子充分讲万物之间的转化。万物之间有着千丝万缕的联系，以不同的形式相互传接。事有终始，物有本末，起点和终点连接在一起，循环往复，似乎看不到哪里是起点，哪里是终点，找不到头绪。万物都是天然地均衡的。

天均者天倪也。上天调和万物，使得万物和而不同。一物必有一理，一物必有一用。人也是如此，每个人所处的位置不同，所做的工作不同，然而都是有用之才。上天能否做到均衡呢？上天不会偏爱于任何一物，偏爱于任何一人。但是天道无亲，常与善人。得道多助失道寡助。调和形而下，形而下，上下无有缝隙。

15.观于远近

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”

北海若曰：“否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”

河伯又问道：然而我以天地为大，而以毫末为小，这样可以吗？”

北海之神回答道：“不可以这么认为的。对万事万物所知是很难有穷尽的。大海有波浪，波浪有浪花，浪花有水珠，水珠有雾气，雾气中有水分子，水分子有原子，原子再分下去无有穷尽。时间的流逝也无有止境，时间也是不存在的，只是万物变化而有了时间的概念罢了。万事万物的分分合合也是无常的，合久必分，分久必合。无始无终，变化日新。”北海之神讲得很有条理，先讲一个总的，下面分开来解释。

（1）对万事万物所知很难有穷尽

北海之神又说道：“所以说，大智慧的人不会笼统地说一个东西大，一个东西小，而是要看远近而定。”王阳明先生曾经写了一首诗：山近月远觉月小,便道此山大于月。若人有眼大如天,当见山高月更阔。

北海之神回答道：“所以说虽然看似小，但是不能说少；虽然看似大，但是不能说多。对万事万物所知是很难穷尽的。”星星看似很小，房子看似很大，但是不能说星星少。

（2）时间流逝无有止息

北海之神又说道：“验证和察明古今，所以对于逝去的遥远过去不会烦闷，对于俯首可以拾得的未来不会太多企望。如此就知时间无有止息，实则当下一刻即是永恒。”曏，察明。实际并无时间这个东西，只是人们认知的错觉罢了。过去的已经过去，未来的还没有到来，当下一刻稍纵即逝。《金刚经》中讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

（3）明察天道有盈有虚

北海之神又说道：“明察天道有盈有虚，如同月亮有圆有缺，所以得到了不会过喜，失去了不会过于担忧，如此就知分分合合是无常的。”伏羲八卦是宇宙运行模型，里面有阴阳周期变化，有万事万物的分分合合。

（4）知无始无终，变化日新

北海之神又说道：“明白生死本来并无区别，都是在于平坦的康庄大道。所以说，生而不会感觉欣悦，失去也不会感觉到大祸临头，知晓无生无死，无始无终的真谛。一切都在变化日新当中，不可守旧。”月亮看似有盈有缺，实相并不是这样的。

北海之神又说道：“计算人所知道的道理，不如不知道的道理多，要穷天下万事万物之理谈何容易。计算人生存的时间，如同白驹过隙，远远不如没有生存的时间长。以如此有限的生命和能力去穷尽天下所有的道理，知晓广袤宇宙的道理，所以就会感觉到迷乱，不知道如何是好，如此也不能得道。”所谓物理学，就是穷尽万物之理的学问。然而如何去穷尽呢？朱熹教人格物致知，一物一物去格，如何能够格得清楚呢？只有反求诸己，莫向外求，求之于心就可以了。如果能够致良知，就能够明白天下所有的道理了。

北海之神又说道：“由此看来，又如何知晓毫末就可以定为最小的东西呢？又如何知晓天地就可以定为最大的东西呢？”战国名家惠施曾经讲过，至小无内，至大无外。