人体有个穴位，一年有天。人体有四肢，一年有四季。人体有12条经络，一年有12个月。脊椎有24节，一年有24个节气。人有7窍，一个星期有7天。这是人与大自然完全吻合！
人本天地之气而生，就必须顺应自然界阴阳消长的规律和变化，遵循大自然的规律才能维持正常生命活动，保持机体阴阳平衡。
天人合一溯源中国哲学思想，儒、道、释等诸家对“天人合一”各有阐述。天指天空，也指天道，还指自然大道，道家道教所说的天，多指自然、天道。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。天人合一理念源出道家学派，提出者是庄子。庄子说：“有人，天也；有天，亦天也”，天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人修行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身上的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。在自然界中，天、地、人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说：“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。在道教道法中，天人关系为“天人感应”，认为宇宙和人是相互交通的，由精气沟通天人之间的联系，道行高深的道士能够通过自身的修为、法术感应天道，从而祈晴祷雨，利人济物。内丹学中，认为天人一气相通，可以“将无涯之元气，续有限之形躯”，结就灵丹，点化阳神，进而炼神还虚，与道合真，合于自然无为之道，道通为一，是最为究竟的“天人合一”。天人合一，就是人类社会与自然世界之间的协调统一关系。我们今天看待这个“天”，可以把它理解为世界万物、自然规律。在中国传统文化里，人们对于“天”有着敬畏之心、反观之心，人与天不是对立割裂的，而是相生相应的，所以人与天之间，才有了对照之心、合一之心。
这与“道法自然”正是一脉相承。效法自然，即是天道；效法天道，即是人道；天之道，是万物运行的规则，人之道，是人类社会的规律；人道对应了天道，就符合了发展大道。
经典印证天人合一
人学习“天”。中国哲学之源《周易》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是古人先观察到了天地运行稳健而怀抱广大的特点，才对照说明有志有德的君子也该向天地的品格学习，学习其自强不息的刚勇奋进和厚德载物的怀柔包容。
人顺应“天”。从生物学上讲，也正如《周易》所说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女。”但易道思想不是在探究物种起源，而是在探求社会秩序，所以它继续说：“有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”就像万事万物都有阴阳、有刚柔、有主辅、有先后一样，礼义秩序、社会规则，是古人在顺乎自然法则而对应设定。
人探究“天”。顺应的过程，也是探索的过程、发现的过程。所以孔子苦行一生，最后说自己是“五十而知天命”，到五十岁的时候，才终于经过了长期的生命探求，而得知了什么事情是自己命中注定该去做的、才明白了自己的人生使命与肩负意义。天命，就是上天赋予的使命，也是个人命运的走向。
人体察“天”。道家追求的“天人合一”，更体现为心灵的自由与天性的解放。比如《庄子》里记载了一个“庄周梦蝶”的故事：
庄子有一日，梦见自己变成了蝴蝶，而且那个梦逼真而清晰，梦里蝶舞翩翩的他，感到无比地适意快慰，似乎自己从来就该是只蝴蝶。所以梦一醒来，连庄子自己也恍惚起来：这真的是庄周梦了一次蝴蝶吗？还是说，他本身就是一只蝴蝶，这一生为人、是蝴蝶做梦变成了庄周呢？
是耶非耶？是周是蝶？这个故事意味深长，提供给后世无数的诗词、戏曲以创作灵感。人类与自然世界在梦里融合为一，物我相交。人看蝴蝶，感觉它如草木一秋、如蛾虫一豆；那么同理，人之一世，也就如天地一瞬、如沧海一粟。
人融入“天”。大乘佛教，提倡万物皆有佛性。比如佛经里常问的“如何是道？”得到的禅师回答五花八门，包括有“山上有鲤鱼，海底有蓬尘”“白云覆青嶂，蜂鸟步庭花，有“云在青天水在瓶”“太阳溢目，万里不挂片云”，甚至有“大山”、有“木头”等等。这说明，万事万物，俱有佛性，万物自行，俱是修道。
而禅宗公案里著名的一段“吃茶去”，是每当有人向赵州禅师问禅、祈求开悟，赵州禅师便回答他：“吃茶去。”所谓吃茶去，不过是让人在平常心里体察“佛性本有”“见性成佛”之意。天地万物各安其所，人在其中各行其是，用心眼前，做好当下，这就是修行，就是禅心。
人点亮“天”。对于人与天地自然的交融程度，王国维先生针对诗词的研究也有心得。他认为：诗词当中，大多数描写的都是一种“有我之境”，比如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，花瓣的景物之悲、乱红的色彩之伤，都是沾染了“我”的情感，是人在主导着自然景象；而也有一些诗词达到了高妙的“无我之境”，比如“采菊东篱下，悠然见南山”；比如“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，山就是山，鸟就是鸟，景物的呈现是一种比较客观的自然风光，不突显人在其中的主观色彩。而这样的“无我之境”，因为“不知何者为我、何者为物”，似乎就更贴近“天人合一”的境界。
“天人合一”的精髓，体现为一种物我之间的通汇贯通，只要不是绝对的物我对立、物我剥离，不管人是主角、还是自然是主角，都是彼此的相安与融入。比如就这句陶渊明的诗“采菊东篱下，悠然见南山”，其中“人”的身影、“人”的色彩是无所不在的，——没有人之惬意，何来山之悠然？没有人之搭建，何来菊之东篱？
与其说这是王国维先生激赏的“无我之境”，不如说这是中国文化赞赏的“天人合一”。就如同明代心学家王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”
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