今天开始，我们一起来研读《庄子》。

我们研读的方向与一般的《庄子》注释有些区别：我们从佛学的角度来研读《庄子》，因此笔者把这个解释称为“释解”。

庄子，名周（约公元前年-前年），战国末期人。他生活在当时的宋国蒙，有的说“蒙”是安徽蒙城，有的说是河南商丘东北的民权县。庄子最伟大著作就是《庄子》。他在哲学上与老子一脉相承，人称“老庄”。

有意思的是，《庄子》一书在战国、秦、两汉等时期并没有引起人们的注意，一直到魏晋时期才被向秀（约年—年）、郭象等人重视，从而一举成名，历经百代而不衰。从默默无闻到成名，庄子等了足足五百年！这正如梵高，在世的时候无人知晓，直到死后八十多年，才成为画坛大师！

我们在读《汉魏两晋南北朝佛教史》时候，了解到佛教自东汉传入中国，之所以能够在中国生根发芽，一个很重要的原因就是佛家与中国的道家（包括神仙方术）有很多相似的地方，尤其是与玄学，更是有异曲同工之妙。

佛陀与庄子，一个在印度，一个在中国，一个生活在公元前五世纪，一个生活在公元前四世纪，二人虽未某面，但却心有灵犀。二者在如下三个方面有相通之处：

首先，世界是运动变化的。

庄子在《齐物论》中说：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”世间没有绝对的生死，万法都在运动变化中。这正如佛法所讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”

第二，坦然看待生死。

庄子认为“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”对庄子来说，生命不仅是短暂的，而且是无所适从，即“生之来不能却，其去不能止。”因此，他对生死是超然的，坦然的。

佛陀恰恰是为了解决生死问题而出家的，也是为了解决生死问题，创立了佛教，创觉了佛法。四圣谛（苦集灭道）就是要教人超脱生死的方法。“不断烦恼而入涅槃”就是大乘佛法的生死观。

第三，道无处不在。

庄子认为“道”无处不在。东郭子问于庄子：什么是道，道在哪儿？庄子说：“无所不在。”庄子认为哪怕是最卑微的东西（如蝼蚁、屎尿）都有道。

佛教《涅槃经》认为人人皆有佛性，人人皆可成佛。《楞严经》认为即使是摩登伽女这样的妓女也能成佛。中国的佛教禅宗则认为：“郁郁黄花尽是般若，青青翠竹皆为法身”。

我们只是选取三个主要的方面，二者相似的地方还有很多，我们后续慢慢谈。

二者虽相似，但不代表二者完全相同。比如庄子是通过认识道，达到自我的绝对自由；而释迦牟尼主张除了实现自我解脱，还要普度众生。从这一点来说庄子相当于佛教的缘觉菩萨。又如庄子主张要”绝圣去智”，世间之所以乱，就是由于人们太聪明了。而释迦牟尼则认为智（般若）是人解脱的必备条件：小乘佛法讲“当须思维，智慧观察”（《杂阿含经》），大乘佛法讲成佛要“悲智双修”。

从今天我们一起慢慢品读《庄子》。

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