“天其运乎？地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事推而行是?”这是庄子的天问。当然，看起来是一连串的问题，但庄子内心是有自己看法的。《天道篇》讲：其动也天,其静也地。孔子面对天，也有过自己的思考。子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”当然，老子就更重视天了。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“富贵而骄,自遗其咎.功遂身退,天下之道.”“天之道，天之道损有余而补不足。”面对“天”，他们都有自己的思索，但是角度略微不同。在孔子，只是一时的感喟，灵光一闪，“逝者如斯”中他看到的是“不舍昼夜”。天地虽然浩瀚，令人充满敬畏（畏天命），但夫子将之悬置，仍要”知其不可而为之“。在老子那里，天更多是效法学习的对象，天道运行所显示的道理，多有可以通于人事者，所以要效法天道，这样才能无为而无不为，功遂身退。老子虽然同样观察天，但主要的思考还是在人如何作为。到庄子那里，则更多从一种天地秩序来考量，纯粹思辨的色彩浓些。“云者为雨,雨者云乎？”“风起北方,一西一东,有上仿徨.孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”庄子思考天地日月、云雨北风，它们之间“动与静"的关系，”争“与”无事“的辩证。用郭象的话说，“夫物事之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。自尔则无所稍问其故也，但当顺之。”庄子更多是的寻其理趣，所谓”思维的乐趣"是也。当然由天运天道，进而考量上皇之治，似乎也是顺理成章之事，但与老子的讲究实用相比，庄子的思考仍然是大而无用的，虽然他也在寻求一种解释。

商太宰荡问仁于庄子，庄子回答到：“虎狼，仁也。”“至仁无亲。”夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。"失于江湖，乃思濡沫。像全德之人如尧舜者，都是盛德深远，而又忘其德，利泽施于万世，而天下莫知也，真正达到了庄子理想中的“兼忘天下”同时“使天下兼忘我”的境界。至德之人，首先在于自得，夫至仁者，百节皆适，自得其为，众务自适，群生自足，天下安得不各自忘哉！你背后做了那么多的工作，百姓日用而不知，没有丝毫感恩戴德之处，这种“兼忘天下”，并“使天下兼忘我”，遗忘而不自显，才是真正的全德之人。至于那些矫性伪情，勉强励力，舍己效人，劳役其性的仁义之士，不足多也。庄子因此总结到，“至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉；是以道不渝。”至富至贵至愿者，自足自适自得而已。外物如国爵、国财、名誉，皆是身外之物，身犹忘之，何况爵禄、国财、名誉呢？

孔子周游列国，推行自己的主张，但是类遭辛苦，屡致困苦，其因何在？颜渊为之困惑不已。师金认为，孔子伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间七日不火食，都是咎由自取，食古不化。作为祭祀用的刍狗，在未阵之前，“盛以箧衍，巾以文绣,"但是一旦完成祭祀任务，“行者践其首脊，苏者取而爨之而已”，“今而夫子，亦取先王亦陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下，可想而知。水行莫如用舟，陆行莫如用车，但在师金看来，夫子所谓的”知其不可而为之“恰恰是“以舟之可行于水也而求推之于陆”，孔子欲行古代周礼于当今之鲁国，与“推舟于陆”何异？如此不通万物之情、人情之传，自然劳而无功，身必有殃。汲水的器具，“引之则俯，舍之则仰”，“人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。”三皇五帝之礼义法度，不尚于同而尚于治，如同各种水果，味道不同，但皆可于口。所以礼义法度者，应时而变也。古今有异，夫子一味尊古，四处受困，又有什么奇怪的呢。仁义，先王之蓬庐也，止可以一宿而不可久处也，欲昭彰于天下便多招致责难。至人托名于仁义，实则以游逍遥之墟，其目的是无为而能有采真之游。后人则汲汲于富庶显贵，不能让禄让名，不能反省自己，只







































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