庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:"与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!"

庄子曰:"不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。"(《庄子·至乐》)

妻子死了，庄子失去了相依的伴侣。但庄子已看穿了人世间的生死。他鼓盆而歌，歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"

后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，他不知不觉写了五百余言《天下》，作为给惠施最好的纪念。

梓庆死了，也只是大哭三声。再后来，庄子觉得自己真的要离开人世时，他的心情很平静。

弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"

庄子终于悠然而去。他不敬畏死，但没有随便活，一生是那样的可贵。他超越了死亡，忘却生命，精神是那样的愉快。

在庄子的哲理中，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般;人「生」的从无到有，人「死」的从有到无，也都是自然的变化。就此而言，站在宏观的宇宙变化理论看来，生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。

人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只不过是一口气，气聚则生，气散则死，但聚与散，只是现象，气的本体则没有所谓的聚散，无聚散之气，是生命的本原，从现象看来，有生灭之相，但灭而不灭，所以说「死也生之始」。

庄子认为，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要转化为死，死也要转化为生，既然生有生的意义，死也有死得价值，那么人们对生死的态度就应该是坦然地面对它，安然地顺从它。在庄子看来，生是时机，死是顺化，人只有能够坦然地随顺生死之化，才算是真正领悟了生命的真谛。

总而言之，生死都是天命，问题在于我们对生死的态度如何。一般人都认为"人之生也，与忧俱生，久忧不死，何苦也!"为免除人生忧患，庄子主张"安时而处顺，哀乐不能入也。"能够顺天安命，自无忧患之足虑。然后肯定生之价值，过着健全的一生，乃能享受圆满的死亡，由此而肯定死的价值。

庄子的人生是平淡的、寂寞的、理智的、安详的，他一再提及"形如枯槁，心如死灰"视生若死，视死如生。变化是必然的，死亡只是人生戏剧中的最后一幕。那是从某一种存在转化为另一种存在，来自无，复归于无，这就是他的生死观。

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