我们一直以来都在说道家养生，而道家养生最重要可能知道的人比较少。老子认为人是存在天地之间的，而道家养生观提倡的是顺应自然的养生观，就是不能违背自然的规律，自然流露的养生观。

　　庄子反复强调，人在生死问题上要顺乎自然，“不悦生，不恶死”，生而无乐，死而无悲，不以生死为念。他把生死看得如同春夏秋冬四时的更替一样普通。庄子说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪!人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患!”又说：“死生，命也;其有夜旦之常，天地。人之有所不得与，皆物之情也。”庄子对死亡持自然态度，让人们在主观意念上把死亡作为生命的一种自然、合理的发展归宿，无怨无悔地接受下来，从而获得一种达观的死亡观。“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”日中则仄，月满则亏，物壮则老，生老病死只是自然界存在的必然规律，因此庄子认为人应该顺应自然规律，安然面对死亡。死不过是摆脱了人生的一切牵挂和烦恼，自由自在、任意逍遥，是最惬意不过的了，故而人们应当生时安生、死时安死。这种将生死纳入自然之道的生命观，表现出其顺其自然、不骄不躁、清心寡欲、安命无为的生命态度。

　　庄子对生死的看法十分豁达与超然，但是他明确反对为了名利去做害生的事情，他认为伯夷为了善名死于首阳山下，盗跖为了名利死于东陵，他们虽然死亡的原因不同，但是干的事情是一样的，就是戕害自己的生命。所以后来《淮南子》就说，追求富贵虽然是人之常情，但如果让你左手握着天下之图，右手割破自己的喉咙，就是最愚蠢的人也不会那么做的。所以“生尊于天下也”，反复强调只有真正懂得贵身、爱身的人才能得道。道家重视精神养生，追求生命的自由、平等，追求人与大自然的和谐相处，认为以平等的心胸对待万物，天地万物都存有平等的价值。精神养生的关键就是虚静。老子主张淡泊名利、少私寡欲、知足常乐、无为自然，提出“致虚极，守静笃”的养神主张。《老子·四十五章》说：“清静为天下正。”只有清静才能保持心的正常功能，从而开创了中华养生学的“静神学派”。

　　庄子推崇安时而处顺的生活态度，追求精神的绝对自由，主张静以养神。《庄子·刻意》说：“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”《庄子·在宥》提出了“无视无听，抱神以静，形将自正”的养生主张。

　　庄子提倡以“坐忘”“心斋”“撄宁”等心态面对生命。所谓“坐忘”就是否定知识是有分别的，把它们都忘了吧，这样就能达到心灵上的宁静。“心斋”是说要专心一意，不是用耳朵去听而是用心去领会，用气去感应周围的事物，这样才能达到空明的心境。《庄子·养生主》中的庖丁说自己解牛的时候不是用眼睛看，而是用神、用心感应，“不以目视而以神遇”。所谓“撄宁”就是在纷扰中保持安定，平心静气，安然无欲。

　　道家的生命观其实是告诉我们不要太执著于当下“我”的生命，而要从宇宙自然的永恒生命的背景中去体验个体生命的永恒，这样你就能达到齐物我、同生死、天人合一的精神境界。

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