先秦诸子的百家争鸣，是我们民族历史上的华彩乐章。道家是先秦诸子中最重要的思想之一。老子、庄子是道家的代表人物。

老庄最著名的观点是“道”和“无为”。道是规律，德是方式；道家的“道”，是“无为”；“道无为而德有为”，规律本身当然无所作为，方式却不能没有可操作性。

在老庄看来,社会动乱的原因是瞎折腾。为什么会瞎折腾呢,因为多欲望。欲望也无非两条,一是名,二是利。只有把这些统统废除、抛弃，人类才能回到他们理想中那个最美好的时代和社会。这就是老庄的主张:无为。无为是道家思想的核心范畴，也是道家之所以叫做道家的原因。

老庄的无为,可以概括为八个字:寡欲、愚民、反智、不德。

老子的思维方式是“正言若反”《老子·第七十八章》，也就是反过来思考问题，反过来表述观点。这样一种“反向思维”，在《老子》一书比比皆是。比如“明道若昧，进道若退”，“上德若谷，大白若辱”(《老子·第四十一章》)。也就是说，明白就像隐晦，前进就像倒退，高尚就像卑下，洁白就像污黑。“为无为,事无事,味无味”(《老子·第六十三章》)，就是“以没有追求为追求”，“以没有动作为动作”，“以没有成就感为成就感”。这也就是虚、静、淡。“为无为”就是虚，“事无事”就是静，“味无味”就是淡。淡就没感觉，静就不折腾，虚就不存欲望。相反，有欲望就会有追求，有追求就会有动作，有动作就会有成就，有成就当然就会有成就感，有了成就感又会更有追求。

老子和庄子将知识智慧和仁义道德放在一起，来加以反对。《老子·第十九章》说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”这段话，可谓“三绝三弃”。在老庄看来，只有把儒墨两家视为宝贝的东西都消灭得干干净净，天下才能太平，人民才能幸福。

道家反对儒家的仁义，原因也很多。比方说，虚伪。庄子反对仁义的又一个原因，是认为违背人性。在道家看来，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不着刻意，也不能够刻意。野鸭的腿再短，也不能拉长；仙鹤的腿再长，也不能截短。是圆的就不用规，是方的就不用矩，儒家为什么总要弄个圆规和方矩（仁义礼乐）来整人呢？天地、万物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趋，已至矣），犯不着人为地再去制定什么规则。人为地、强制性地去规定，去规范，反倒乱了真性情。

“老子多权谋，庄子多灵慧”。权谋用于政治，灵慧用于逍遥。

老子的“权谋”，无非三条：一是“无为而治”，二是“后发制人”，三是“以弱胜强”。

老子提出了“无为而治”的“三不原则”，即不要选贤任能，不要器重宝物，不要展示欲望，原文是“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”。

《老子》一书虽然多有权谋，那也是高级权谋。比如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（《老子·第五十七章》），就很有道理。兵不厌诈，故“兵以诈立”，这就是“奇”。国有常法，故“国因法治”，这就是“正”。若要天下归心，则还得清心寡欲，清净无为，这就是“无事”。这也是道家的一贯主张。但无论怎样取天下，总归还是要取。所以，老子的无为，其实是假无为。他嘴巴上讲“为无为，事无事，味无味”（《老子·第六十三章》），骨子里却是“为有为，事有事，味有味”。只不过在老子看来，要想“有所为”，必先“无所为”，或者装着“无所为”。因为按照老子的辩证法，矛盾对立的双方，总是相互转化的。你越是想得，就越是没有；越是不想，就越能得到。“没有”到什么程度，就能“占有”到什么程度。“后退”到什么程度，就能“前进”到什么程度。如果什么都不去想，那就什么都能做，什么都能得，什么都能有。《第三章》更干脆说：“为无为，则无不为矣！”据说，这就叫“道常无为，而无不为”（《第三十七章》）。可见老子的“无为”，其实是“有为”，甚至是“大有作为”。

老子还给我们指出了如何做到以柔克刚：第一是装第二是忍第三是让。

勇于敢则杀，勇于不敢则活（《老子73章》）。第一种人叫做勇于敢，就是有勇气敢做的，死了，第二种叫勇于不敢，有勇气不敢做的，活了。这就和我们理解的不一样了，我们一般说不冲上去是不敢的，老子说不是不敢，是敢不，这点非常重要，就是在老子看来不做也要有勇气，而且不做比做更需要勇气，叫做勇于不敢，勇于不敢不是不敢，是敢不，敢不很难啊。苏东坡总结为四个字：大勇若怯。

庄子的无为是真无为。庄子的伟大之处在于对生命的尊严致以了最崇高的敬意，这种生命的尊严包括每个物种真实而自由的生存，包括对差异性存在的尊重和宽容，这就是道家所留给我们的思想文化遗产：真实，自由和宽容。

由于庄子是那样地注重人的个体生命和自由精神，他的哲学便充满了聪慧、灵气和浪漫情怀，让人读后心驰神往，久久不能忘怀。庄子哲学，是可以看作美学的。庄子对后世的影响主要在文学艺术领域。

《庄子》的第一篇，就是《逍遥游》。所谓“逍遥游”，也就是真实而自由地活着。庄子提出了一个尖锐的问题，人活着为什么，这个问题太难回答了，杨朱回答了，杨朱的回答是，人既然活着那就好好活着，过好自己每一天，这就是杨朱的回答，这个回答当然也是个回答，但是还是有问题，什么叫好好活着，什么叫过好每一天，吃喝玩乐，游山玩水，大把挣钱？庄子的回答是：真实而自由地活着。两条：真实，自由。庄子有篇文章叫《马蹄》。里面讲，马，它的蹄子可以踏霜雪，它的毛可以御风寒，它看见水喝水看见草吃草，吃饱了喝足了，就在草原上自由地撒欢，这就是马自由而真实的生活。可来了一个什么人叫伯乐，他说他会驯马，他把这个自由自在的马拿过来给它勒上笼头，钉上马掌，然后他又来训练这个马，立正稍息齐步走，这马死一半了。庄子说，这匹马就算练成了千里马又有什么意思呢，不真实不自由吗。所以庄子说，每个人都不要把自己的生活方式和生活理念强加于他人，每个人都可以有自己的选择，只要是自己愿意的，也许他的日子在你看来是苦日子，但如果把你这个心目中好日子给他们，他会痛苦。任何真实而自由的活法都应受到同等的尊重，谁也不能嘲笑谁。不能以一种真实嘲笑另一种真实，不能以一种自由嘲笑另一种自由。不能因为自己是真实而自由的就去嘲笑别人的真实和自由。这样一种思想是极其可贵的。因为我们知道宽容是一种很重要的现代价值，作为两千多年前的思想家庄子，当然不可能像我们今天这样来解释和阐述宽容这个概念。但哪怕是有这么一丝意思，我们都应该对庄子表示极大的敬重，何况庄子不但主张宽容还主张真实还主张自由，因此庄子实在是太伟大了。

在那样早的一个时代，庄子能够切身体会到人的“不自由”，并对这“不自由”进行批判和反抗，是可贵的。但将自由理解为或解释成不做事，不作为，则是他的局限。他不知道，自由从来就不是天赋，也从来就不属于自然，只属于人类。唯人知自由，唯人能自由，因为人做事。于是，人就有了“自由意志”。正因为有“自由意志”，他才能进行选择。

庄子一生穷困潦倒，并不荣华富贵。其实庄子要想富贵，也有机会。这事《庄子》的《秋水》(外篇之一)还有更详细的描述。

在《大宗师》篇，庄子说:泉水干了，鱼儿们一齐被困在陆地上，相互用湿气呼吸，相互用唾沫滋润(相濡以沫)，哪里比得上生活在江湖之中，彼此相忘，互不相识呢(不如相忘于江湖）。众所周知，相濡以沫，一直被视为我们民族的美德。庄子对此显然也并不否定。然而在他看来，这并非最高境界。最高的境界，是根本用不着这样。因为相濡以沫的前提，是泉水干了。那么，泉水不干，岂不更好?

既然道家思想有如此精华，那么我们该如何继承？笔者建议抽象继承。就像对艺术品的抽象体验，把你的体验从具体的艺术家那个具体的环境和语境当中抽离出来，然后加上自己的人生经历去体验，这就是艺术品能够欣赏的原因所在。对于思想家的思想我们也可以抽象继承，把这个思想家说的这些话的特定的那个环境，把它去掉，把它的合理内核抽象出来加以继承，实际上人类的思想史就是这样发展的。笔者对老庄的抽象继承建议是：做事学老子的冷静、理性，做人学庄子的真实、自由和宽容。

文中图片均为青年艺术家王涵宣纸水彩作品。由于图片压缩色彩偏差等原因，未能体现原作的至臻之美，非常遗憾和抱歉。也非常期待和原作的“近距离接触”。图片的版权属于艺术家所有，未经许可，不得使用。

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