我听说过一件轶事：3个犹太教徒正在作一次早晨的散步。他们是老朋友，讨论许多事情。那时他们看见市长的大轿车路过，市长挥挥手说：你们好！于是麻烦来了。第一个人说：不要那么高兴；他对我说你好——他必须。第二位说：你是什么意思？第一位说：我拿了他1万元；我借了钱，两年以来他等了又等。他必须对我说你好。另一位说：你错了，你好是对我说的——他必须。原因是我借给他1万元。他欠我的钱，他一直怕我。他见了我的那一刻，他害怕了——他必须。

　　第三位笑了，其他两位转过去对他说：你是什么意思？你笑什么？他说：他必须对我说你好，不是对你们——你们俩都错了。他既不欠我钱，我也不欠他的钱。他为什么不给我一声干干净净的你好呢？一旦你开始通过意念看现实，一切都成了问题；然后自我就开始解释，然后你就只有解释。你可能对它们有证明，那些证明可能看起来合理，但只是对你，不是对其他任何人——因为这是你的自我得出的那些解释。你越来越固定于你的解释，因为你在它们中投入了那么多。

　　如果有人说一些有悖于基督教的话，一位基督教徒受到伤害。如果有人说一些有悖于印度教的话，一个印度教徒受到伤害。为什么？如果你真是个寻求真理的人，就像教徒们说他们是的那样，为什么你会受到伤害？你应该询问——他可能是对的。但自我介入了。这不是印度教是对是错的问题，这是你是对是错的问题。你怎么能错呢？如果你错了，那么你的形象开始动摇。然后为了小事，很小的事情，你开始对抗和争论。但真正的对抗，所有对抗的基础，是你在与生命对抗。带着你的回答你试图征服生活；带着你的理论你试图操纵生活。你认为，如果你了解了理论，你将是主人。通过知识你强化你的自我。所以如果有人说，在意念中没有知识，自我根本听不进这一套。它从来不倾听它，因为它是危险的。意念说：这也是一种理论。意念说：甚至反哲学也是一种哲学，甚至庄子也是一位哲学家。然后一切都定了，你又步入了你的解释。但记住，庄子不是一个哲学家，我也不是。

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