若不以官、乡、君、国为得，随其宛转，亦可游之。以器解物，消然入道，乘正御常，以无御有，恶乎待哉？还有何物可待而待之呢？

有道可待，何需待物。邓石如诫子孙曰：金不可待，银不可待，读书明理可待。其待道不待物，明矣！

——连山先生

01/抱道自守，不谴是非

故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也亦若此矣。

这一句比较直白的翻译就是：智力足够管理一个乡，担任一个小官吏；德行可以行一乡，可以合一君，可以征一国，可以治理好一个地方。

“知效一官”这个“知”很着眼。在社会层面上划分，人有不同的阶层：乡长、科长、区长、省长……各种各样职称的区别，这些事功，自视很高，如蜩鸠，不过是“翱翔于蓬蒿之间”。这些都真的不是大事。

公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣！或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲！管仲得君，如彼其专也，行乎国政，如彼其久也，功烈，如彼其卑也！尔何曾比予于是！’”

管仲功业不可谓不大，何曾子以为卑也？不能化民成俗，岂可以谓之盛德大业哉！

所以“其自视也”，自己看自己，觉得自己挺能，“亦若此矣”。

而宋荣子犹然笑之，且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。

宋荣子就笑了。宋荣子生命已经达到一个什么样的状态呢？“举世而誉之而不加劝”，用我们今天的话说就是全世界的人夸他，他也不骄傲，他也不觉得这叫劝勉；这个世界都说他不对，他也不会沮丧，这才叫定，这个定不是我们今天说的“死眼子”，而是内有主。

庄子说“真人”，不逆寡，不雄成。字面上意思是不违逆少数的，也不自满于成功。不逆寡，一是不忤逆弱寡。比如说活在一个道德很败坏的时代，不跟着流俗而败坏，道德败坏世风日下，能够坚守道义良知的人，已经很少了，这个时候你该跟谁走？我们的取向，是逆寡还是雄成？真正有定力的人，真正的圣杰，真正有志的人，才能不逆寡。自古豪杰，多不合时宜，此为抱道自守，这才叫立得住。

夫子说三十而立，立什么？夫子三十岁，生命就有方向，有旨归，抱道存仁之心定矣！有则能安，能安知止，才不随时风流荡，即便这个世界都不讲道德，都不宗良知，都不敬天地，不尊大人，也不会跟风。曾经的那个时代，和尚被驱逐，道观、寺庙、文庙、宗祠被扒毁，士夫被抄家……士可杀，不可易其志。这叫有定力，这叫不逆寡。

汹汹的时代大潮，能带走的，流沫垃圾耳。君子大人之守真，是任何外力也裹不走的。

今天忽然流行起国学，这固然是一个很好的因缘，然而，若只是因流行而学，断不会有成。

早上六点钟，能够第一时间起来听早课的人恐也不多，毕竟大多数人只是希望了解一下庄子，并没有生命纵贯的需要。多为求博，鲜为求通，学不为图南。人各有志，这也无可厚非。

如果一个立志的学人，学孔子，学老子，学庄子，甚或宗六经，还只是为了翱翔于蓬蒿之间，这恐怕就是耻辱了。学者，不可以不下学而上达。程子说：不以圣人为志者，不可以同学！人类之所以走到今天这样一个危机四伏的境地，正是因为真学人几绝。故张子说“为往圣继绝学”！

无志者，多有意必固我之患。意必固我者，易迷于邪。就容易站在左边，指责右边迷信；站在右边，指责左边迷信。信教者轻慢不信教的，信科学的轻慢信教的，互不能容。焉知迷信与信什么无关，与信不信也无关。只要志没立，信不信，都是迷信！只要还不能够做到内有主，爱什么都是贪念！不要以为喜欢老庄就高雅了，不要以为经常去庙里烧香就是有信仰了，不要以为张嘴闭嘴说主，就有主了。

器

连山作扇

定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。

一个真正有定力的人，才能够知道荣辱。没有定力的人，以迷信为信仰的人，才整天嘴上说感恩，根本不知道什么叫感恩。大丈夫不轻言谢。“感恩”仿佛已经成为修行者的标配，以至于凡有人群处就有感恩。什么感恩苦难，感恩大地，感恩太阳……听得头都大了。

文化复兴，是人心的归正，不是名相泡沫的泛滥。给父母洗脚当然好，天天洗都行。但当知洗脚，并不是孝子的家庭作业。

不谴是非不是不明是非。有学佛人说：“哎呀你们都是菩萨，就我是凡夫。”这话听起来多美啊，但是这话背后依然有显摆和我慢。凭什么人家都是菩萨，就你是凡夫？硬把凡夫说成菩萨就叫阿谀。人皆凡夫，人皆菩萨，凡夫菩萨一念间。一念者何？自性掩即凡夫，自性张即菩萨。

人乃“天地之委形也”，人的肉身都是从天地那借贷过来的。借此身，居神明，生死以图南。啼哭而来，闻道而走，是为完满。夫子曰：“朝闻道，夕死可矣也！”此死，才不是横死。

世俗中人，能明内外知荣辱，不越界，已经是很高的修养了。

“彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也”，如宋荣子者，尽管不再数数、察察于世间之得失，依然有未立之处。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

“列子能御风而行，旬有五日而后反”，驾着风就走了，像孙悟空驾云一样，能够飞旬有五日才回来，这本事好大呀！

“彼于致福者，未数数然也，此虽免乎行，犹有所待者也。”尽管不再汲汲于求福报，求善良，这样虽然可以免于走路，依然还是有所依持。

有一个中国老少都知道的词叫“安贫乐道”。安贫，不是求贫，也不是只有贫才能修道。所谓安贫者，贫富穷达，皆能安止不移志。贫也安，富也安，所安非贫富，所安者，乐道也！乐道，则生命的幸福感不受制于外在的穷和富。也就是说，穷富都奈何不了生命的饱满。俗陋之人不然，富则淫荡，穷则贱，甚而无耻。人不乐道，则神色不定。不定必外求，追钱、追权、追各种神力，假钱、权、宗教之名，以填私欲，此皆是有待者。

虽然可以在天上飞，省得走路，但是一样“有待”。所谓“有待”，外持它力，非自性自取也。

图

连山先生

02/乘正御辩，以游无穷

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？

“彼且恶乎待哉？”很多研究庄子的学者，就此断言：庄子反对有待，崇尚无待。这种判词下得并不确切，把《逍遥游》从头翻到底，再从底翻到头，也找不到“无待”二字。“彼且恶乎待哉？”这一反问，“恶乎待”不等于“无待”。无为不等于不干。这里“乘”和“御”，是有待，还是无待哉？不以“有待”，“无待”为偶观，方知“恶乎”之妙用。

“乘天地之正，御六气之辩”。即乘正御辩变，君子务本。如中医之扶正即是祛邪，扶正与祛邪不是两个，乘正与御辩变也不是两个，没有先后，没有次第，故正不在外，不是有一个可待的外在之正，是为乘。天地之正是本，是精，是道；六气之辩是末，是粗，是物，即是万殊的物质世界。故“乘天地之正，御六气之辩”，即是易，即是循道而趋，才能从心所欲而不逾矩，从容无为而万物炊累矣！

这个物质、色相的世界，房子、车子、名利、钱权、喜怒哀乐都是六气之辩。六气之辩即是无常，人之所以会被名利碾压成粉末，正因此人“乘正”的能力太弱，或说生不得居正，遂死不能善终。人于生死，是挣扎还是从容，根本没有伎俩可施。若以聪明去寻驾驭六气之辩变的技巧，必败。坊间流行的什么帝王术、成功学、御妻之术、发财之术，只是妄想。

“乘天地之正，御六气之辩”，即是君子务本，不外靠神通，不外靠钱权，不靠一切外物。

生命居正，以不变应万变，这叫乘。佛法有分为大乘和小乘，乘者载也，载道之器，载道之用。我们的身体即是生命之乘，亦载道之用。活着，即是道之乘。

人乘身体之车，行于道途中，从生到死，实在是生命寄居肉身上的一段历程。这段历程是死途，也是生途，是由明到冥之途，也是由痴转智，化愚成觉之途。生死之间，昭示着我们每个人的一生是图南，还是迷离。

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

“无己”、“无功”、“无名”，不是没有己，不是没有功，不是没有名。“至”者，无所不至，无处不达也。“至人”，即致良知，止至善之人。千学万学学做真人。人真正活到和自己相遇的时候，就不再念念不忘自己了，就真的明了己心与宇宙无二无分别，与天地一体同仁。故至人无己，既然无不达，则无不是己。己外无物，己被消融在一体同仁之中，如滴水入海，无己而无失！

“神人”者，神明居焉无离之人，神则无所不能。无所不能，还有何功可显？天地有大美而不言，夫子说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉？”天生天杀，何功可记？常有人显摆神通，以为有功。凡可量之功，皆是微功，不足道也。“神人无功”，生命即是极大的神奇，无可记其功，何况神人？哪里容不下一个“功”字！

“圣人无名”，圣人为万物定名分。圣不自圣，入乡随俗，和光同尘，不异于众，所以无以称名。若以圣名为要，以圣者自居，亢奋于道德，其所谓弘扬圣学，亦不过是贩卖。夫子生时无圣名；寒山、拾得、济公生时，亦无圣名。

“至人无己，神人无功，圣人无名”即是无挂碍，即是逍遥游。庄子章章句句，无处不是在诠释着逍遥游。逍遥游是生命的精进，精进是一种从容。

大凡真正为立身而学的人，选一经入手，即是择一路径。路可以行之，不可以迷之。学庄子不是为了迷庄子，迷庄子者即是谤庄子。同样，学孔子的人不是为了迷孔子，更不必显摆自己的儒生身份。真正的儒者，不需要声嘶力竭地去维护所谓儒者的正统门派。要相信，天下没有任何一种暴力可以损坏真儒的正名。就如同一个真正的大医，无意争辩中医好还是西医好，好不好，不是争辩可得，况知者不辩，辩者不知。

本文节选自《张真讲庄子》

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庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。