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相濡以沫，不如相忘于江湖。原意是两条鱼在即将干涸的水中为活命，互相吐口水以保持对方湿润不被干死，故称“相濡以沫”。庄子借此感慨“相濡以沫，不如相忘于江湖”。因为两条鱼仅凭着对方的口水是难以存活下去的，还不如相忘各自逃命寻找江湖让自己存活下来。人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。人生于天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。君子之间的交情淡得像水一样清澈（纯洁）不含杂质，小人之间的交往甜得像甜酒一样。君子之交虽然平淡，但心地亲近，小人之交虽然过于亲密、甜蜜，但是容易（因为利益）断交。来世不可待，往世不可追也。下辈子的事情是不能预料的，过去的事情是不能追回来的。吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。“我的生命有限，而知识无限，用有限去追求无限，是没戏的。等到成了知道所有的人，就已经死了。＂这个是说明知识的无穷无尽，如果只是单纯的追求知识的多寡，是不现实的。独善其身者，难成大事。一个人就算能力再强，只靠他一个人是没有办法取得成功的。巧者劳而智者忧，无能者无所求。灵巧的人多劳累而聪慧的人多忧患，没有能耐的人也就没有什么追求。哀莫大于心死，而人死亦次之。一个人最大的悲哀是精神世界的死亡，而肉体的死亡则排在其次。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。小有小的用处，大也有大的用处，大小物件只是用处不同，并没什么有用无用之别。天地与我并存，万物与我为一。“天地与我并生“就是说化自然于无为之中，顺应天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道。“万物与我为一”就是让我免除了物我之别，大小之分，体验“无往而非我之妙”。“天地与我并生，而万物与我为一”讲的是顺应自然，免除物我之别而融与天地万物之间。漫谈庄周：物我合一，形神共舞哲学上的庄周
“人之所以不得自由，乃因心胸被拘执在世俗的境域中，目光被囚限于常识世界里。”可庄子却用“逍遥”二字透彻了人生本真，开阔了心灵，辽远了视野。由鲲到鹏，化而为鸟，展翅高飞，击水三千，气象壮阔，浩瀚无边的大世界，将人的心境带到了一个至极。鹏，扶摇而上，飞之高，去之远。虽乃人之向往，但仍为有所待，自然自由也是相对的。野马奔腾，尘埃滚滚，水浅舟大，更是诠释了“溟海不深则无以养巨鲲，水积不厚则无以浮大舟，风积不厚则无以展大翼”的道理。
我时常会把庄子想象成一个超脱世俗，免于行事之累，脱于功利羁绊的神人。不管是才智胜任一官之士，还是善行和品德使一乡一君满意之人，抑或能力使一国信任的大成之人，在庄子眼里都不值得一提。就是超越于世俗的宋荣子和扬起于现实的列子，虽然不汲汲于虚名，不汲汲于功利，但庄子仍认为他们犹有所待。因为此时庄子早已将“至人无己，神人无功，圣人无名”装在心中，从形中解开了心灵的枷锁，似乎已经突破了儒家的“克己”有我达到了无我之境。形神的分离，只见至人“乘天地之正，御六气以游无穷”的场景浮现在我们的脑海里，磅礴万里的心胸使人遮拨俗情而臻至“太上忘情”之境。
现实里的庄周
世上如庄子的人比比皆是，但真正能成为庄子的人却只有庄子自己。一个独特的庄子主要源于有一个真实不一样的庄子，出生于战国时期宋国蒙邑，作为宋国公室的后代，因崇尚“道法自然”，追求物我合一的绝对自由，曾拒绝了楚王“许以为相”的邀。虽然庄子有直步青云的机会，但庄子却依旧拒而远之，依然故我。即使担任过漆园吏，可生活境遇仍然处在清贫和寂寥之中。摈弃功名利禄，不为生活所迫。就是魏王接见也是粗布弊履以见王侯，淡泊的胸襟在捉襟见肘的生活中愈发敬佩。相比于孔孟在诸侯之间奔走投身，庄子身上多出来一点偶然和随意。
源于老子又高于老子的思想，《庄子》的哲学思想实为处乱不惊之后的沉淀，是庄子的的生存方式与内在追求保持高度一致的结果。千金也好，卿相也罢，庄子却能一笑置之，说得近一点是疏远政治对自我的束缚；讲的远一些是摆脱限制，达到顺其自然的逍遥之境。庄子的“无己”和逍遥并非一种偶然，也不是一种自我的闭塞，恰恰是一种开放心态的体现。庄子曾讥讽惠子“有蓬之心”，就暗喻世人的鼠目寸光，圉囿封闭，反之可见庄子的见小识大和忘我境界。庄子能以通达精神超越现实世界，并非凭空捏造，这恰恰是世俗旋涡挣扎之后的清新认识。历经丧我到真我的转变，阅尽世人“终身役役”，现实的鞭挞，人生的框架和自我束缚在庄子心中造成了强有力冲击，一种力量推动着庄子的自我解脱和否定。当浪漫不羁的形象、热烈奔放的情感、独特个性追求融为一体时，庄子的“天地一指也，万物一马也”的天然道我合一就形成了。
读《庄子》并非只是用来坐而论道，更多是参悟这本人生哲学找到自己，用心若镜，去留随意。“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，全世界的人夸奖或非议他，他都不放在眼里，这种完全不受外物影响的独立精神，就是告诉我们要做好你自己，难能可贵之处在于“岂能尽人意，但求无愧我心”。“养志者忘形，养形者忘利，至道者忘心矣。”庄子一言大道于心，培志之人、保形之人、求道之人，虽有所差异，但所追求的共通之处就是忘掉心机、心计、心事，求得精神上的享受和升华。“物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。”当我们能将功名利禄看作是身外之物，或者身处社会，认识到外物对于自己来说只是寄居或者暂用，那么“得之我幸，失之我命”也就多了一层安然处之的平和心态。庄子以逍遥之心，处世间之事，好似一位老者站在生命尽头回望一生发出的感言：无所待，得自由，至简人生，得逍遥快活。只言片语难免会断章取义，授《逍遥游》一课，早已熟念于心，但求采撷几朵心灵雪莲，与洋洋洒洒、汪洋恣肆的庄子畅游共鸣一番。让爱徒们随心所欲，阅“逍遥游”，求得“调畅悦豫”；读“大风赋”，进行一次“天籁”的无穷遐想；览《大宗师》，多一份对生死的敬畏。庄子的智慧
01
庄子:将高远的“道”落实到人心
“道”的本意是人行走的道路，后来引申出技艺、方法、事理、规准、法则及和谐、秩序等涵义。
《老子》“道可道，非常道”中三个“道”分别代表不同的语境意义。第一个“道”包含了天道和人道的双重含义。简单来说，日月星辰的运转和四时的交替，都有内在的规律，这就是天道;人间有需要共同遵守的法条、规范，这就是人道。第二个“道”是言说，就是语言文字表述的那个道理，是我们的现象界、感觉世界、经验世界的法则，不是永存的那个道。第三个“道”是“常道”，永存之道。比如，我们可以看到一棵树的树干、枝叶和盛开的花朵，可是我们看不见大树的根，老子所要探讨的就是深层的源流。他将文化意义的“道”提升为哲学的最高范畴，即将“道”提升为宇宙的本原和万物的本根，统摄天道与人道，从人间的规范探讨天地的法则与万物的根源。
庄子继承了“道”的思想，以道为“生生者”，中国古典哲学中凡阐述大道及天地万物所孕育之蓬勃生机，皆出自庄子。同时，庄子提出“气化论”解释万物的形成与整个的运化、演化，认为“气”是自然界的基本物质粒子，人的生死就是“气”的聚散。
庄子将老子“玄之又玄”的道，化而普于万物，并将高远的“道”转化为心灵的境界。“心斋”境界的提出，也属于精神生命修养的最高境界。此外，在自然说方面，庄子更为深入地发挥了人的自由性与自在性。
但庄子在内涵上与老子有很大的不同--老子“无为”，庄子“游心”。“游心”不只是精神自由的表现，还是一种审美式的人生态度，更是艺术人格的体现。《老子》五千言，主要是向当时的君主提的建议书，是救世之书，包含治身与治国。庄子重视生命的内涵，要保持内在精神状态的自得自适，这与他所处的战国中期有很大的关系。
世人虽然往往以老、庄并称，然而进入到他们的世界里，立刻就感受到老子的机警和庄子的豁达，形成鲜明的对比。
02
庄子的人生哲理
《庄子》中共有多个寓言，这些寓言表达了丰富的人生哲理和想象力。
一、鲲鹏展翅
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。--《庄子·逍遥游》
这无疑是一则想象哲学中具有典范性的题材。庄子借变形的鲲鹏，拉开了一个无限性的思维空间。为什么庄子要描写巨鲲大鹏?形的巨大乃是用来衬托心灵的宽广。其中“化为鸟”的“化”字是重要的哲学概念。《老子》中只谈到自化，侧重于政治教化。庄子把“化”转到人要观察外在的变化，顺应变化，要参与变化，同时要安于所化。
鲲鹏展翅寓言意味着几个重要的意义:
一是人生是一个动态的历程。尼采《查拉图斯特拉如是说》有“精神三变”(人生经历三种形变和质变):首先有骆驼的精神，忍辱负重，奔向沙漠。之后转变为狮子精神，就是对于传统或者世俗不合理的价值观念进行挑战。但抗击旧价值的狮子精神不足以创新，所以精神还得转换为婴儿。婴儿精神代表着创造新价值的开端。而鲲鹏寓言，则意味着人生由鲲之深蓄厚养，待时而动，转化为鹏的待势而起，以施展其凌云之志，不自觉地散发出庄子“放”的精神。
二是展现了多维视角跟多重观点。开放的心灵才能开拓心的视野，孟子说“天无二日”，而庄子说“十日并出”，十个太阳可以一起照亮这个世界。庄子讲的“以明”，就是以开阔的心胸，如实地反映多彩世界千姿百态的美景。所以《逍遥游》其实不是形在逍遥，而是心灵的高举和精神的提升。
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二、浑沌之死
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰:“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。--《庄子·应帝王》
南海之帝和北海之帝的本意是好的，却导致浑沌的死亡，庄子以此说明帝王“有为”的危害。即便是出于善意，如果不能推己及人，有时也会产生完全相反的结果，因此我们要充分尊重个体之间的差异，不以己意度人并强加于人。什么是居住最好的标准，什么是味觉最好的标准，什么是最美的标准，常人大则以人类为本位，小则以自我为中心。我们人类的自我中心，一直在毁损这个地球的生命。
三、濠梁鱼乐
庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰:“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰:“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我，安知我不知鱼之乐?”--《庄子·秋水》
在庄子诸多寓言当中，我个人最欣赏、最喜欢这则寓言。庄子和惠子，一个是道家，一个是名家，不同的世界观导致他们不同的人生观。庄子看到小白鱼在水里出游从容，产生移情作用，把外物人情化，把宇宙人性化，说鱼是很自在的、很快乐的，这是庄子伸张感性同通的一个心态。惠子说，你不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的?惠子提出一个非常重要的哲学问题，即主体如何认识客体，这是一个中西方哲学共有的重要哲学问题。最后庄子说:“请循其本。”这个“本”就是心、性、情。
这个寓言表达了两个重要的意涵。一是对话。不同学派、不同的思想观念，甚至不同意识形态要进行对话，在差异中求会通。二是主体如何认识客体。我们不仅要用理性的头脑分析问题，还要有感性的心情，以情性来接触理解外物，情理兼顾。
03
庄子思想的时代精神
庄子哲学精神最具独到之处有四点:第一，宽容胸怀;第二，个性尊重;第三，齐物精神:《齐物论》中“物固有所然，物固有所可”即肯定各物都有其存在的理由及其独特的价值。“以隶相尊……万物尽然，而以是相蕴。”将卑贱的和尊贵的等同看待，万物都归于一体，而相互含蕴在大全的世界中。第四，异质对话。在中国异质文化交流的历史上，庄子的思想曾起过良好的作用。佛学思想进入中土，道家有接引之功，庄、禅的融合更在隋唐产生了辉煌的文化成果;北宋儒学明确排斥佛老，却暗中援引庄子，无论在理论的建构和精神境界的提升上，都产生了巨大的作用。今天，我们遇到了比佛、儒更具有强烈异质色彩的西方文化，中西对话的工作，需要儒释道共同来承担。而在承担之中，庄子思想最具关键性，因为他那开阔的心胸和审美的心境是当今世界最为欠缺的，他所具有的宇宙视野最能和全球化视域相对应，而他所倡导的自由精神和齐物思想则最具现代性的意义。
庄子思想对后世产生了深远的影响。在文学上，庄子的独特风格常常成为启发后代浪漫主义创作的思想源泉;在哲学上，庄子直接激发了魏晋玄学及禅宗的思辨;在社会思想和人生态度上，庄子对时代的灾难有痛切的体会，对知识分子的命运有敏锐的感受，正因如此，他的声音直到今天还能得到普世的肯定和日久恒新的共鸣。
◎本文原载于《人民时报》(作者陈鼓应，北京大学哲学系教授)
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