高中时便读过《庄子》，尤其喜欢庄子笔下的这位“神仙姐姐”——“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”（庄子?逍遥游）

20多年前的高考，是何等地压抑人性。一进大学，我开始留长发，蓄着小黑胡子，爱穿新潮服饰，仿佛这样的不羁才足以将高中的压抑释放，仿佛这样的自在才足以离心中的“神仙姐姐”更近。我自诩为应试教育的受害者，专业是自己全然不喜欢的，学它仅是为了一张文凭，平日里爱读一些文学作品，《庄子》便是其一。

大学毕业，在母亲的训斥之下，我剪去了长发，刮干净小黑胡子，穿上正统的白衬衣，走上了国家分配的工作岗位。以后，便是日复一日、年复一年的工作，成天板着一副儒家的面孔，上进、努力、竞争、责任、承担……，事业对一个男人来说是那么的神圣与庄严，心灵就这样被“儒化”着，我在“儒化”中成长，庄子淡出了我的精神与视野，偶尔想起他，那已经是久违的，不敢去触碰的内心深处的柔软。

再读《庄子》，已是不惑之年，仿佛在名利场上追逐了半生，重逢了初恋的情人，那份曾经有过的纯真与浪漫，让人唏嘘不已，感慨万千！

我常说，读先秦诸子有一点最大的感触就是，跨越两千多年，世界似乎有着翻天覆地的变化，而对于人本身来说，本质上没有什么变化，人性没有变，人依旧在物质欲望中极度膨胀，人也在忧患着自己的未来，人无时不在呼唤着自己的精神家园，人依旧要面对生活与生存的智慧。

再读《庄子》，时空已经跨越20多年，心已是一颗成熟而不乏活力的心，少了一份青春的青涩与茫然，是再读《庄子》的时候了！

翻开《庄子》，扑面而来的便是：

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。……鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”（庄子?逍遥游）

这一句，不知道陶醉了多少中国人，心仿佛“怦”地一下被庄子拉升到九万里高空之上，刹那间走出了心灵的樊笼，“独与天地精神往来”（庄子?逍遥游），那种辽阔与高远，那种俯视人间的自在，美妙无以言说。所有的功利、情欲，乃至于柴米油盐在此刻已一无用处，这便是庄子要说的逍遥吧！儒家说“极高明而道中庸”，认为中庸是最美最高的境界与精神魅力，对于我来说，不如说“极高明而道逍遥”，中庸依旧有着它的压力与约束，是我执意要甩脱的。我相信，当我们在休憩与自省时，庄子的逍遥境界才是所有现代人无法抗拒的！

《庄子》的文字有诗的美妙，他有无边无际的浪漫，他有超乎寻常的想象力，他有对宇宙与生命高度的敏感，但他不是诗人，不是散文家，他是哲人。他的深邃在于他看到了万物的本性与天赋的能力各有不同，只要他们自由地发挥他们的天赋才能，便能感到同样的快乐，获得其同样的幸福指数，也都有其存在的价值。

面对大鹏“翼若垂天之云，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天”的气魄，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？

……，斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’此小大之辩也！”（庄子?逍遥游）

知了与斑鸠讥笑扶摇直上的大鹏，或许今天的我们会嘲笑它们的无知，但庄子认为“此小大之辩也”——无知也是相对的。幸福的感觉有时靠无知来建立。正因为知了与斑鸠的无知，他们容易满足，所以他们幸福，只是现代人大都没有了这份傻福气。

今天我们的不幸福，莫不来自于“有知”啊！若大鹏有知，即使飞得再高也无法飞跃太空，面对无垠广大的宇宙，它只能哀叹自己的渺小，到那时，是大鹏幸福？还是知了与斑鸠幸福呢？

庄子的深邃更在于他看破生死，“死”是哲学与宗教都不可回避的话题，死亡是人类永远无法抗拒与超越的，一旦死亡临近，任何存在都毫无意义，但凡思考人生，就得解开生死的绳结。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：“与人居，长、子、老、身死不哭，亦足矣，又鼓盆而欧，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒药之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。（庄子?至乐）

惠子（惠施，庄子唯一一位上流社会的好友）听说庄妻子世，心里难过。便向庄家赶去，以表达哀悼之情。当他到达庄家，眼前的情景却使他大为惊讶。只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，手中拿着一根木棍，面前放着一只瓦盆。庄子就用那根木棍一边有节奏地敲着瓦盆，一边唱着歌。

惠子忍不住了：“庄子！尊夫人跟你一齐生活了这么多年，为你养育子女，操持家务。现在她不幸去世，你不难过、不伤心、不流泪倒也罢了，竟然还要敲着瓦盆唱歌！你不觉得这样做太过分吗！”

庄子听了，感慨说：“惠兄，妻子去世，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，即没有生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。”

面对死亡，这是何等地豁达与超越！终于有一天，庄子自己也要离开人世，看看他怎么说：

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”（庄子?列御寇）

庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，万物都可以成为我的陪葬。我陪葬的东西难道还不完备吗？哪里用得着再加上这些东西！”弟子说：“我们担忧乌鸦和老鹰啄食先生的遗体。”庄子说：“弃尸地面将会被乌鸦和老鹰吃掉，深埋地下将会被蚂蚁吃掉，夺过乌鸦老鹰的吃食再交给蚂蚁，怎么如此偏心！”

在丧葬这个话题上，儒家主张厚葬，墨家主张薄葬，庄子干脆主张不葬。前几日在东莞，长沙洗心禅寺的妙华法师在东莞学堂授课，我请教他关于佛教的“无常”，法师为我开示，最后说道：人生最大的无常莫过于死亡，你可以去读读《庄子》，他是悟透了生死的。一位我心目中的佛门高僧，在生死的这样一个人生大命题上向我推荐了庄子，也难怪啊，庄子的生死哲学无疑到了最高境界。

“鼓盆而歌”，是庄子认定死亡是自然规律的一种，天地终究是我们的归宿，然则这一个故事，则是在说“生不如死”了。

庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。

夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”（庄子?至乐）

在这里，庄子借骷髅之口道出了生命的苦与累，唯待死后才无拘无束，与自然融为一体，唯有死才是肉体与精神双重负担的解脱。在此，庄子虽看破生死，但绝不轻生，庄子是极爱惜生命的，在名利权势与生命面前，庄子对生命的选择总是明快而自信，以至于没有任何商量的余地！他只是告诉我们，生死的牵挂是生命的羁绊，放下它吧，自在逍遥地活着。

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥(sè）而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”（庄子?秋水）

庄子在濮水钓鱼，楚威王派两位大夫先前往到那里表达心意，他们对庄子说：“我们的国君愿意把国内政事托付于你，将要使你劳累了。”

庄子拿着鱼竿，头也不回，说：“我听说楚国有一只神龟，死了已有三千年了，大王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只神龟，它是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢？还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行？”

两位大夫说：“宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行。”

庄子说：“你们走吧！我愿意在烂泥里拖着尾巴爬行。”

庄子就这么超牛的一句话，惊醒多少梦中人！

因为生命可贵，于是庄子要谈养生，以至于道家养生至今都被现代人津津乐道，在《庄子》里，最令人惊诧而又最具美感的养生理念莫过于他的“庖丁解牛”。

令人惊诧的是，他居然以对牛的血腥屠杀来为我们讲解养生之道，这绝对是《黄帝内经》里看不到的，在这里，牛的躯体被喻为纷繁复杂的社会，被喻为生命的，居然是那把冰冷无情的屠刀。而养生就好比屠刀插于牛的身体，依照牛的自然筋骨而行就能对付各种繁杂的关系，从而获得生命的主动与自由。反而，就会劳心劳力，疲惫不堪……

最具美感的是，原本屠牛的血腥故事，被庄子演绎得颇有艺术水准，屠刀所到之处，筋骨与皮肉散落，我们仿佛听出了音乐的节奏，再美的舞蹈也不外乎这个境界。这哪里是宰牛？这是一次高水准的行为艺术表演。

在这个屠牛的故事里，我们读到是庄子对生命的爱惜。我相信但凡圣人，都是爱生命，爱这个世界的。庄子的爱显然没有儒家那么温情甚至热烈，也没有儒家的等差与推己及人，他对人的爱与







































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