提起“心学”大家首先想到王阳明，他说“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”。每个人生活的世界是由他的“心”决定的，承认个人的独立与自由意志。王阳明要看到满大街的“圣人”，就是要每个人都具有独立人格，成为道德的主体。王阳明描绘的理想社会，就是今天我们要建成一个人人平等、独立、自由、公正的现代社会。

自由平等的思想，并不是来自西方。自由意志与个人主义的思想，在中国有着悠久而深刻的发展历史，这部发展史可以与“心学”的发展史可谓并论。“心学”的发展，可以从诸子百家谈起，从荀子和孟子对人“性”的思考谈起。

　　荀子说人是有生命的，有欲望和本能的，所以“为性恶也”。但是人是有智慧的，于是接受道德的约束。“人无礼义则乱,不知礼义则悖。然则性而已,则悖乱在己。用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也。”什么叫道德或义？就是把利益纷争限制在一定范围内，以避免社会的解体。荀子认为我们遵守道德的原因，是一种利益的考量，道德本身是一种虚伪，是决定于人的智力水准。人的智力水平比动物高，所以人选择道德来约束，避免互相争斗导致同归于尽。

　　孟子认为道德来自我们的心，孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”道德是发源于人心本身，提出著名的端，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”孟子所说的这个“心”是人的“心性”，这个“心”不是心脏的心，也就是说不是生物学意义上的心；这个心也不是意识心智的心，不是心理学意义的心。孟子的“心”包含人的先天心智，也包含人的后天价值判断，是一种很难用概念定义的，但超生物性和自然性的人性状态。

　　孟子的“性”和荀子的“性”，其实是两个不同维度的概念。荀子的“性”是生物学意义上的“性”，作为动物性的“兽性”；孟子的“性”是超生物的人性的“心”，是文明人前提下的“人性”。两个思想家提出的“性”都有其不同的实用范围，不是在同一层面上。

荀子的“性”大家很好理解，但是孟子的“心”却有很多人领会不到。下面我们来做一个简单的思想实验。

　　假如某条狗肚子恶了，倚仗自己强大抢走了另一条狗的食物。我们不会去审判它，因为狗是动物，动物为生存而争夺食物是天道，因而认为它是无罪的。假如某人抢劫别人的钱财或食物，他说所有生命为维持自己的生存而争夺，这是天道。人也需要食物才能生存下去，他身无分文且需要食物，因此他的抢劫是无罪的。

　　我想法官一定不会同意他的辩解，但是不可否认他的论证逻辑非常严密。大前提是生命为生存争斗是天道，小前提是他是一个生命体，抢劫是为生存争斗形式，结论是抢劫符合天道，抢劫有理。

　　但是这个论证最大的问题在论证的前提，他在这个论证中的出发点是荀子的“性”，即是生物学意义上的性或者说是“兽性”。在生物学意义上，维持生命进行争斗是天经地义的，是天道的体现。我们不会去谴责狮子捕杀羚羊，一条狗咬了人我们不会对狗进行行政拘留，但我们会审判语言侮辱他人的人。如果我们只认定那抢劫的人是动物，那么他当然是无罪的。但我们没有把那个抢劫的人当动物，而是当做人来看待，所以审判他有罪。因为我们审判的出发点是孟子的“心”，或者说是社会意义上的“人性”，而不是荀子的“兽性”。

　　孟子所说的“心”，我们不能用感官经验到，也很难用概念定义出来。但是我们今天法律、道德、政治等一切人文建设，都是建立在孟子的“心”之上的。“学学”应该是一部严谨的人文学科，是一部社会学科。

　　近代西方人提出“自由意志”，“自由意志”的前提也是孟子的“心”。西方自由的概念，和中国“心学”的概念有很多相通之处。西方自由并不是想干什么就干什么，不是为所欲为。自由的真正的内涵在人的自由意志，“人生而自由”，是人天生就可以自由地去拒绝被操控。但人“无往而不在枷锁之”，就是人要为自己的自由意志承担后果，自由意志是想不干什么就不干什么意志力。

　　犹太人审判纳粹，纳粹辩论：“军人以服从命令为天职，命令是屠杀犹太人，我是军人，所以我要服从命令，所以屠杀犹太人无罪。”这个辩解为什么无法成立，原因是“你是人，然后才是军人，人有自由意志，你可以选择牺牲自己来拒绝执行，也可以选择执行来承担后果。而你选择后者，就是接受审判。”自由意志默认了人沉沦的权利，但要负起沉沦的代价。

　　中国人对自由的论证，其实比西方人要早得多。庄子“逍遥游”就是一种自由精神的体验，即拒绝外在的操控。道家是自由主义的典型，这种自由也不是常人说的想干什么就干什么，而是获得人心与自然的和谐。“为道日损”，人要不断做减法，减去生命中过多的外在操控，获得精神自由。道家的自由，是一种生命和宇宙自然和谐的状态，是一种理想的生命存在，是快适与美的状态。

　　儒家以出世精神做入世的事，为学做事要获得内心的授权，使之转变为人的使命。如果你没有出世的精神，你的工作学习都是不得已而为的被迫和奴役，那么你是不自由的。儒家要求有出世的态度，要你将工作俗事变成你的使命，为学从政是“为往圣继绝学，为万世开太平”，艰辛的工作就成为自由的选择。这就是儒家在责任使命中安心，儒家的安心立命，就是自由意志与社会意志的统一。

　　佛学提出“众生平等”，认为佛就是觉悟者，人皆有佛性。禅宗法门是见性成佛的顿悟，“即心即佛”人的本心就是佛。本心是要先放下小我，“照见五蕴皆空”，就是摆脱“色、受、行、想、识”五蕴所有外在的控制。修佛第一件事是受戒，“受戒”就是摆脱外在的控制，是“定慧”的基础。禅宗思想第一次提出平等，肯定人作为个人的意义和价值。中国禅宗不是“佛度众生”，而是“自信自度”，“自渡”就是一种自由的选择。

　　无论中国还是近代西方，自由都不是为所欲为，个人主义也绝对不是个人中心主义和利己主义。自由和个人主义，是“心学”的修养，是完善人格的修炼，是现代社会的精髓所在。中国人如何树立独立的人格，如何让每个人成为道德自律的主体，如何彻底打破主奴从属的文化怪圈。这些是实现中国文化现代化的重要标志，是走出中国文化自信的必由之路。