庄子的“至德之世”与“返朴归真”

什么才是真正的“逍遥”？

傅佩荣先生在世纪大讲堂这样讲庄子，

庄子最可贵的是回到人间，“外化内不化”

庄子把自己理想中的社会称为“至德之世”或“无何有之乡”。《庄子·马蹄》篇对至德之世描述为：“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。……至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。”庄子所说的“至德之世”与老子所构想的理想社会十分相像，都是基于对“自然”的理解而作出的构想。那里人禽混合，一切皆处于自然状态，“同与禽兽居，族与万物并”。庄子还说到“神农之世”“至德之隆”：“神农之世，卧则居居，起则于于；民知其母，不知其父，与麋鹿共处；耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也”（《庄子·盗跖》）。

“返朴归真”是庄子理想社会的基本特征。在庄子理想中的社会里，社会完全在自然规律的调节下运行，人人“素朴”，“民如野鹿”，与自然界没有任何界限，“知作不知藏”，与“万物群生，连属其乡”，人与自然万物是一体的。人们“不尚贤，不使能”、“不知义之所适，不知礼之所将”、“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信”(《庄子·天地》)。“其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报”、“行而无迹，事而无传”、“蠢动而相使，而不知以为赐”、“赐耕而食，织而衣，无有相害之心”（《庄子·盗跖》）。在庄子看来，在这样的社会里，人真正恢复到了自己本真的状态。

在如何达到“至德之世”问题上，庄子提出了见解：“无为”、“法自然”。

天地万物本来是“无为”的。“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生……万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”（《庄子·至乐》）在庄子看来，“无为”才能“无不为”。“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至。”在庄子那里，“无为”具有方法论的指导意义。

“法自然”，即是要以自然为法，一切顺应自然界的规律，否则会事与愿违。《应帝王》中有这样一则寓言故事：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽常与遇于混沌之地，混沌带之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有’，尝试凿之。日凿一窍，七日而混沌死。”“人为”必然毁坏“自然”。“法自然”和“无为”思想是统一的。

庄子对于理想社会的构想，体现了庄子对自由的追求。在庄子看来，只有在纯粹自然的状态下，人才是自由的。现实生活中的人们之所以不自由，是因为其对于外物的依赖，即所谓的“有待”。而在“至德之世”或“无何有之乡”，人摆脱了全部社会关系的束缚，也就摆脱了对于外物的依赖，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这样人就可以获得最大限度的自由。

庄子认为，人身处“无何有之乡”，摆脱了社会关系的束缚，便可以最大限度地实现自己的价值。《逍遥游》言，惠施有一棵大树，“其大本臃肿不中绳末，其小枝卷曲而不中规矩”，苦于这棵树毫无用处。于是，庄子建议他把这棵树植于“无何有之乡，广莫之野”，在那里，“不夭斤斧，物无害者，”他便再也不会因为这棵树无用而苦恼了。也就是说，摆脱了外物的束缚，事物才有可能真正实现自身价值。

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