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导语

那么，庄子说圣人是什么样的呢？他说圣人之心不像一般人老是执着外表，“故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商”，圣人把世间的智慧、知识看作孽障，把合同、规矩、仁义礼智信等等看作绑人的绳索，为了与人沟通而去搞些小恩小惠、行贿，为了搞定别人而施恩给别人，这叫“德为接”，然后用一点儿机巧、奇巧来赚钱，叫作“工为商”。这四种事，圣人都不干，知、约、德、工，都是不做的。“圣人不谋，恶用知”，不用谋略，就不用知，他根本不需要这种后天的知去搞清楚那些事情；“不斲，恶用胶”，也没必要去约束什么东西，因为不会想去控制什么；“无丧，恶用德”，不用予人恩惠，也不需要以德与人结交，或用行贿的手段与人家沟通，因为不会在乎失去什么；“不货，恶用商”，更不需要什么利益，所以也不需要用商。“四者，天鬻也”，这四样东西，老天自有命运安排，命中有时终须有，道者是不强求的。

这是在说什么？庄子是在说圣人是无为的，他不会用有为的东西来搞，比方用点谋略啊，用点道德去约束人家啊，然后搞点布施恩惠啊、行贿啊，或者搞点机巧赚点钱，这些东西道者都不用，因为都是有为的，所以圣人不搞有为的东西。这四样东西，知、约、德、工，“天鬻也”，是老天安排的，他根本不用人为去求。

“天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人？”

这一切自有天机，有命运，自有安排，你顺其自然就好了，所以叫作随缘，不攀缘。所以一个圣人是这样的一种用心，是不动人心的，“恶用”人心，完全是用天机，无为而治。这是庄子在进一步阐述“才全”和“德不形”的人是怎么为人的。设想一下，如果像哀骀它这样的圣人，他在皇帝面前去用心机，能令这些皇帝心悦诚服吗？不可能的。如果是靠计谋很厉害，设一个机关给别人下套，这样的心性和行为能够吸引那么多人吗？吸引不了。哀骀它根本不用这些东西，你给他什么他还不要，偷偷跑了。他根本不是那类人，他是一个真正的圣人，一个修行的高人，他的智慧已经是出世间的。之所以能够吸引那么多人，令皇帝们都心悦诚服，把国家都愿意交给他，完全是因为他的品德，修行内在的东西而产生出的一种“德不形”的能量。所以我们说“君子爱财，取之有道”，他是因为有道，这个道是无为的，是天道，不是动人机得来的“盗”，这是那内在的光辉所产生的功效。上面一段的故事，庄子重复地在讲同样的内容，是为了不被误读。很多人学习庄子都是以世间知识的方式去研究，其实这是学不会的，学庄子是要“去知”，把知识去掉。这就是老子说的“知，不知，上”，从知回到不知，才是高境界；反过来，世间智慧是由不知到知，是“下”，是“病”。所以老子是要去知的，把你所谓的谋略这种智慧全部放下，空掉，你才能进入定境，要不然怎么进得去呢？进不到定境，你怎么能见到本来呢？你总是在那里分辨，完全是一种对待的心态，那肯定被黑白无常束缚。只要一分辨，就落入黑白无常里去了，黑白无常总在转，你不也就跟着转吗？最后黑白无常一勾你不就走了？不就把你带去阴曹地府了吗？就是这么个道理，所以你不能够进入空明的状态，不能“吉祥止止”，你怎么能“虚室生白”呢？不可能的。所以要“止”，才能“观”，你才有真正的“才全”和“德不形”的功夫。

接着，庄子又下了一个结论：

“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。”

这几句话不得了啊！别看它是简简单单的几句。这是说，人虽有人的形体，但是没有人的情。这是在描述圣人，一般人肯定有人之情，有人之形亦有人之情。

那么圣人因为有人的形，所以与人们是一群，但是因为无人之情，所以“是非不得于身”，就是说进不了他的心，因为他没有这个情。这里讲的无情，指不被是非所牵动，也就是前面讲的已经消除了对待，他不是用知去看，就叫作“无情”。

本文选自谢国仲《庄子玄解》

作者对《庄子》内7篇进行解读，观点新颖结合当下人们的心理状态和现状给予读者人生启迪

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