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72
探寻庄子忘己之人，
是之谓入于天。
大家好！我们继续来学习《庄子·外篇》中的《天地》。
在今天的这节课里，庄子讲了「孔子拜见老子」的故事。
我们知道，在历史上有记载孔子曾经参拜老子，向老子请教，有说请教了一次的，有说请教了两次的，还有说三次的……总之，孔子曾经向年长于自己的老子请教。据说老子比孔子大了将近二十岁。
我们看一下正文：
孔子向老子请教，说：
有的人在修道的时候感觉是跟众人反着来的：众人认为不可以的事情，他们认为可以；众人认为不对的事情，他们认为对。
这里的「可不可、然不然」就是「可于不可、然于不然」的意思。
善于辩论的那些人有这样讲的：
孔子问老子，有的人修道的时候好像都是跟众人反着来的，大家认为不可以的，他们认为可以；大家认为不对的，他们说对。甚至有一些善于辩论的人还说，我们必须把石头的坚硬之性还有它的洁白之性这些问题搞清楚，要清楚得就像悬在天空的太阳、月亮那么清楚（他们非常执著，就是说公孙龙那种人特别执著，在一个事相上全方位、多角度地剖析，完全盯着「相」去作分析）。孔子说，如果是这样的话，这一批人可以称之为圣人吗？
老子回答说：
「胥易技系」这个词在前面的课程中也出现过，「胥」代表官职，「易」代表改变。「胥易」就是官职改变了（换官职）；「技系」就是被某种技术所系缚（捆绑）了。
「胥易技系」，就是说，这些人要么被官职束缚住了，要么被他所擅长的技术束缚住了。老子说，这些人都是「劳形怵心者」，就是说，身体上很辛劳，而且心里是不安宁的，是充满恐惧的。
——这些人是挺可悲的人，并不是解脱者。
老子说：
你看看，善于捕猎的狗，到最后就被猎人用来捕猎了，是吧？也闲不下来，因为这个狗善于捕猎嘛，它就为捕猎而服务了，在田间地头到处跑。猿猴，因为它行动敏捷，非常地轻便灵活，可以表演节目给大家看，所以猿猴就被大家从山林里抓来了，就不再自由了。
老子说：
孔丘啊，我告诉你，「而所不能闻与而所不能言」。我今天给你讲一点儿不容易听闻到的东西，也是不容易用语言表达出来的东西（就是比较深奥的、比较高深的东西)。
老子说：
你要知道，人虽然多，这些人，你看，都长着头，都长着脚趾头，身形很完备，但是这么多人里，大部分都没有「心」，都没有「耳朵」。
「看上去形体完备的人，大部分都没有心，都没有耳朵」，这是很深奥的一句话。
怎么样才算有「心」、有「耳朵」呢？
老子开始讲「道」了：
怎么修道啊？你要放下那所有的有形象的、有形状的物质，而且把那些无形象的、无形状的也都放下。
「有形者」放下，「无形无状而皆存者」也放下。「尽无」，就是全都放下，就是「有」和「无」全都放下。
大家注意：
老子讲的，是直达本源的。他不是说放下有形的，而是说有形的、无形的全放下，「有」和「空」全放下，那「你的分别」当下就放下了。不分别了，直入本源，是吧？不分别，直入本源。
在这个状态里，老子说：
你能够感觉一切妄动的都停止下来……一切妄动的都停止下来了，一切你认为没有生命力的那些死物都活起来了。
你认为被荒废的那些都萌发起来了。
——这句话非常高妙！
一般的高人、神人、至人讲法讲道，能讲到放下「有」的很多，说「有」「无」都放下的就不多了。
老子，他高明在哪儿呢？他说，「此又非其所以也」。「有」「无」都放下，所有的妄动停歇了，貌似死的，其实生了、活了（你以为荒废、无生机的，开始萌发了）。讲到这里，他又说了这句关键的——「此又非其所以也」（但是你所看到的、感受到的这一切还不是「本然」）。
什么意思？你在这里不是有觉受嘛，对吧？你能感受啊，你只要能感受，你所感受的这个就还不是真正的「本然」。你还能感受，这不是有「能」吗？还有所感受，那是「所」，是吧？主体、客体还在呢。主体、客体还存在呢，所以「非其所以」（还不是那个最根本的真实面貌）。
老子接下来又讲：
「道」怎么修啊？你要是真的作为一个人，想要修道，首先要忘掉「万物」，然后要忘掉「天」。把万物都忘掉，把天也忘掉，这说明你已经达成了一种「忘己」的状态（就是「忘我」的状态，忘记自己了）。
老子说：
你不放下「此岸」，就到不了「彼岸」；你不忘掉「自己」，就不能入于「天」。
这里的「天」就已经代表「道」了。怎么样入于「道」啊？什么都放下，所有一切都放下……
这里老子讲的跟佛法又是很一致：「能所双亡性即真」。——讲「道」了。然后完全地忘己（忘我)，就是说，「我」空掉了，这样才能入于「道」的本体。所以说万法归「一」，因为万法都源于「一」啊，只是表达方式不同。
各种哲学、宗教流派，一旦触及到「本源」这里，讲的都是一模一样的，没有任何分别。因为「本源」就是同一个嘛，对吧？你只要触及到「本源」了，你对于「本源」的描述肯定是一模一样的。「本源」是同一个呀，你不管从哪个角度用什么样的文字相去描述，你描述的肯定必须是同一个。因为你描述的是同一个，所以你的描述会是相同的。
这个故事到这里就结束了。
据说孔子来参拜老子的这一年，孔子三十二岁，老子五十二岁。老子比孔子具体大多少岁呢？有说大十几岁的，有说大二十岁的，我们就假设大二十岁。
年轻的孔子（其实他是比老子小一辈的人了），他来参拜老子，也意味着「儒家」来参拜「道家」。——这个很有意思，其实儒家、道家各有特色，对于人类文明的发展进步各有贡献，他们的侧重点不一样，但是依然有「交会」之处。因为孔子比较爱学习，说「三人行必有我师」「不耻下问」……他爱学习。他并不排拒任何的思想流派，而且孔子「温、良、恭、俭、让」，非常地谦逊……像这样的人，他就会掌握无量的智慧，因为他不封闭自己，他也不傲慢，他很打开。
所以，历史上对孔子的评价有一些还是有失偏颇的，但是因为庄子的生存年代距离老子、孔子还是相对比较近的，我们相信，从庄子口中我们得到的老子和孔子的具体状态，还是比较靠近真实情况的，我们愿意这样去相信。
再一个，因为庄子是一位悟道者（也可以说是证道者），他非常地超脱，他其实没有必要一定要很主观地去贬低谁、抬高谁，除非是一定要为某个思想观点服务，就把这所有的历史人物当作素材来任意地组合。但是当提到像老子、孔子这样的大圣人的时候，我们相信，庄子的这种讲解还是比较客观公允的。
儒家擅长的是「有为法」，这是我们都知道的，道家擅长的是「无为法」。有为法、无为法加一块儿就是所谓的「法」，这是完整的人类的「法」。如果人类只拥有一种「无为法」，那么人类的思想是不完整的，「有为」「无为」，二者就像阴阳的相合一样。儒家、道家，我们从「本源」上讲，其实是不分高下的，因为毕竟有一些众生是需要「有为法」的，有一些是需要「无为法」的。
并不是所有众生都能够达到老子、庄子这样超然物外的程度（天天在本源待着），对吧？还有绝大多数的众生，他们是需要孔子教法的。孔子，他的教法可以帮助社会人伦关系更加地和谐，也能让一个国家的上下更有秩序，秩序带来了生产、生活的效率……
不管「有为法」还是「无为法」，这些「法」也都是智慧，这些智慧都是人类历史上非常宝贵的财富，而我们一直继承着这些财富，可以说，我们也都是某种程度的精神领域的「富二代」呀！
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