认识自己是真，实践真我是善，化解自我是美。认识自己即是“知道，”实践真我是“行道，”化解自我是“乐道。”真与善最后在乐道的大美中交融，它们三者都统一于道中，只是表述的时候各有侧重。对于如何认识自己，道家提供了“虚静”的方法论，虚是“为学日益”极度单纯，接纳所有的可能性，就如大海接纳所有的水一样。静是“为道日损”，不断减损多余的欲望，才能让自己的心如明镜一样，照见真实的自己。乐道，即是化解自己，庄子提出坐忘、心斋、虚己、忘己、无己、吾丧我、天地与我并生，而万物与我为一、道通为一等等，都是乐道，只有化解自己的偏见，成见才能领略天地全然的大美。一、什么是真？“道”是唯一的真，人认识自己即为真，道在万物，认识自己，即是认识到每个人身上都有道，本性圆满自足，只是需要我们去认识和开发，道家用的方法是“虚静”。人的自然无为的状态就是真，无为不是什么都不做，而是自然之为，是顺道之为，是一种真正的为。保持自然状态就是真，如下：曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”（《庄子·秋水》）孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀，强怒者，虽严不屯，强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。……礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于伪而晚闻大道也！”（《庄子·渔父》）就是所有行为都出于自然，清水出芙蓉，天然去雕饰，绝无矫揉造作。就如水向下流，火向上烧，鸟在空中飞，鱼潜水中游，人奔向真我，一切都是顺着自己的天赋秉性而为，自自然然。庄子文本中的真人就是纯粹的人，循道而为的人。什么是真人？如下：且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。 古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。（《庄子·大宗师》）泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”（《庄子·应帝王》）仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！（《庄子·田子方》）道家的老子被庄子称为：古之博大真人，庄子也被后代册封为南华真人，这是道家里最高境界的人，它还有一些其它表述方式，比如至人、神人、以及道家的圣人，他们都是虚静自然无为的，人成为自己就是真人。而最为本质的“真”是道本身，人死了被称为反其真，就是返回到道中。如下：莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”（《庄子·大宗师》）庄子有时也用“真宰”或“真君”表述，如下：非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。（《庄子·齐物论》）让道在你身上展现就是真，道是无为无不为的，顺着自己的天赋秉性去为，就是无为无不为，是顺道而为，是自然而为，是一种真正的为。二、什么是善？在不断走向成为真人的路上就是大善，就是行道。如下所言：上士闻道，勤而行之。（《道德经》）孔德之容，唯道是从。（《道德经》）若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。（《庄子·大宗师》）“适人之适”即失去真正的自己，成为别人眼中的自己，这个就是非自然。“自适其适”这是真正的自己，这是自然的。再如：吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。（《庄子·骈拇》）放德而行，循道而趋，已至矣（《庄子·天道》）放德而行，循道而趋。就是顺着自己的天赋秉性往道的自然性去行，如鱼游江海、鸟飞长空、水向下流、火向上烧、人奔向真我，都应是一种自然和必然。这即是道家的善。三、什么是美？1、美的相对性。苏格拉底：所有美的东西都是困难的。（《柏拉图全集·大希庇亚篇》）
苏格拉底认为：最聪明的人和神相比，无论在智慧，美丽和其他方面，都像猴子。（《柏拉图全集·大希庇亚篇》）
在柏拉图看来，现实世间的万物都是对完美理型（理念）的模仿，所以是有缺陷的，不可能达到真正的“美”。真正的美只能是那看不见，摸不着的美的理念。是以，美学的世界里没有权威的大师，它关乎个人的感受，而这种感受是流动的，对于个人而言，只要值得欣赏就是美?，“值得”两字就涉及一种价值判断，一种是社会性大部分人认可的美，这涉及到“善”。一种是个人独有的感受，这只能意会，难以言传。
老庄就认为美具有相对性，如下：老子曰：天下皆知美之为美，斯恶已。（《道德经第二章》）
民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？（《庄子·齐物论》）意思是：人们睡在潮湿处，腰部就会患病或造成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人在树上居住就会惊恐战栗，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴这三者，究竟谁知道哪里是标准的居处呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃美草，蜈蚣以食蛇脑为甘美，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者究竟谁知道什么是可口的味道呢？雄性猵狙喜欢与雌猿交配，麋喜欢与鹿交配，泥鳅喜欢与鱼交合。毛嫱和丽姬，人们都认为她们美丽；但是游鱼见到她们就避入水底，鸟儿见到她们就飞上高空，麋鹿见到她们就急速逃跑。这四者究竟谁知道天下真正的美色呢？
有一首禅诗说：“一个美女对她的爱人而言，是喜悦；对一个苦行僧来说，是干扰；而对于一只狼，是一顿美餐。”亦如：阿赫玛托娃《偶句》所言：别人对我的赞美——不过是灰，你的呢，就连诋毁——也是赞美。???美是人类很主观的看法，是一种相对性的感受，因人而异，每个族群种族都不同，唐朝以胖为美，现代人以纤细苗条为美，长颈族以脖子长为美，我们则以为怪。有人以雄壮阳刚为美，有人以娇弱优柔为美，不一而足。动物看到人类的美女，鸟儿吓得飞上高空，鱼儿吓得潜入水里，动物吓得躲进丛林，不同物种之间对于美的感受是完全不同的，即使是同类物种之间对于美的感受也是不尽相同的。
譬如：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”“情人眼里出西施”“敝帚自珍”等等，这都是很主观的看法，所以说美具有相对性，不需要太执着，认为自己欣赏的美，就要别人也认同，而且随着时间的推移，美的感受物也会不断的变化，曾经以为美的，现在感觉不美了，曾经喜欢外在炫目的美，现在可能喜欢优雅淡然的内在美，这都可能。2、美是主客交融的结果美需要有对象，需要有感官的附着物，无法凭空产生，也如庄子所言：非彼无我，非我无所取。（《齐物论》）没有非我，就没有我，消灭非我，我也就消亡，所有我的显现，只是对非我的反应。他们彼此依存，同生共死。然而非我有千千万万，我只有一个，虽然无“非我，”就没有我，但我还是主体。美则是主客两者交融的结果，没有客体，就没有主体美的感受。譬如：
“美不自美，因人而彰”“心不自心，因色故有”
“登山则情满于山，观海则意溢于海。”
“望秋云，神飞扬，临春风，思浩荡。”
“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。”
这些都是主客两者的交融产生美的感受。再美的风景也需要有懂的欣赏的心灵，恰如一句话所言：“不是缺少美，而是缺少发现。”发现美，离不开人感官的灵敏，正如庄子所言：瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。（《庄子·逍遥游》）夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。（《庄子·大宗师》）瞎子无法领略到五彩缤纷的世界，聋子无法听到美妙动它的音乐。人不只有感官上的聋盲，更可怕的是心智上又聋又瞎，缺少欣赏美的心境。再如：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。”（《庄子·秋水》）只有认识到自己的浅陋，明白人类感官功能的局限，我们才不会过度执着于自己偏狭的认知，从而提升格局，才能欣赏到天地之大美，恰如庄子所言：“乃知尔丑，尔将可与语大理矣。”清空你固有的偏见，时常保持“虚静”的心态，才能将大道装进心灵。有这样一个非常优美的故事：美国哲学家乔治.桑塔亚纳选定四月的某天结束他在哈佛大学的教学生涯。那天，乔治在礼堂讲最后一节课，快结束的时候，一只美丽的知更鸟落在窗台上不停地欢叫着。他反复打量着小鸟，许久之后，他转向学生轻声地说：“对不起，同学们，失陪了，我与春天有个约会。”说完挟起讲义夹匆匆地走了。这句临别留言像诗一样美好，给人更多的遐想空间。这个故事太有诗意了，教授被春天的知更鸟引发了一种纯然的感动，内心的音乐被触动了，从而随着它的韵律起舞。纪伯伦有言：美就是：我一见到它，就甘愿为它奉献一切，甘愿不向它索取任何回报。3、什么是大美？大美是整个宇宙的和谐，小美是个人志趣的满足和陶冶。大美就是要化解掉自我的成见与道合一，不带目的，只是单纯的欣赏，才能欣赏整个宇宙的大美，即是不站在自己固有的角度去评判美，而是以物自身的角度去看，才能欣赏到它的美妙。庄子也认为带着目的去看，是看不到真正的大美的，如下：判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美。（《庄子·天下》）审美的过程即是要化解自我的成见，从而才会有一种美的感受，如果只考虑对你有没有用，就会掺杂很多偏见，不能把对方看得完整。如庄子所言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。（《庄子·知北游》）澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。（《庄子·刻意》）唯有抛开带有目的性的成见，以物本身的价值去欣赏它，才能看见更完整的美，万物的自然无为就是它们最美的状态，在庄子看来，所有人工雕琢的都是对美的破坏。如其所言：是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。（《庄子·骈姆》）泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。（《庄子·人间世》）无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。（《庄子·天道》）百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。（《庄子·天地》）昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处。（《庄子·至乐》昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则安平陆而已矣。（《庄子·达生》）
综上可知：自然状态就是万物最美的样子，而化解自我的成见，才能欣赏到万物纯然的美，也即是庄子提出圣人“法天贵真”的过程，即是以道观之，无物不美。人的自然状态就是成为真我，就是美的体现，在成为真我的过程中要常保“虚静”即是不断化解我执，如庄子所说的：“无己、虚己、忘己、丧我、心斋、坐忘等等，就是化解自我融入道中，这样才能不断接近最真实的我，这是一种动态循环向道回归的过程。四、真善美的古今对比莎士比亚有言：真，善，美，就是我全部的主题，真，善，美，变化成不同的辞章；我的创造力就用在这种变化里，三题合一，产生瑰丽的景象。??真，善，美，过去是各不相关，现在呢，三位同座，真是空前。再如他的诗《美如果有真来点缀》呵，美如果有真来点缀，它看起来就要更美多少倍！玫瑰是美的，不过我们认为使它更美的是它包含的香味。从颜色的深度上看，没香味的蛆玫瑰跟有香味的好玫瑰完全是一类，蛆玫瑰自从被夏风吹开了蓓蕾，也挂在枝头，也玩得如痴如醉：但是它们的好处只在脸上，它们活着没人爱，也没人敬仰就各自灭亡。好玫瑰就不是这样，死了还可以提炼出多少芬芳：可爱的美少年，你的美一旦消亡，我的诗就把你的真炼成奇香。诗人济慈也曾经说过：美即是真，真即是美，这就是我们知道，和所应该知道的一切。再如艾米莉·狄金森的诗《我为美而死去》我为美而死，对坟墓几乎，还不适应一个殉真理的烈士就成了我的近邻——他轻声问我“为什么倒下？”我回答他：“为了美”——他说：“我为真理，真与美——是一体，我们是兄弟”——就这样，像亲人，黑夜相逢——我们，隔着房间谈心——直到苍苔长上我们的嘴唇——覆盖掉，我们的姓名这是诗人文学家对真善美的感悟，和庄子的观点可以呼应。李石岑先生的《中国哲学十讲》云：“总言之，就庄子而言，美即是真，而所谓真有三义。就其存有学义言之，真即是道之开显；就宇宙论义言之，真即是顺乎万物的天性；就人类学义言之，真即是精诚之至。此三者亦皆能各显其美。”从以上我们对真善美的论证中可知，他的这个观点是有依据的。再看看科学家爱因斯坦对于“真善美”的感悟：我从未将安逸和享乐视为终极目标（我把这种伦理准则称为猪群的理想）。一直以来，对真、善、美的追求照亮了我的道路，不断给我勇气，让我欣然面对人生。如果没有志同道合的友情，如果不专注于探索客观世界，那个在艺术和科学研究领域永不可及的世界的话，生命对我而言就毫无意义。从儿时起，人们所追求的那些庸俗目标——财产、外在的成功以及奢侈的享受，我都不屑一顾。（爱因斯坦《我的世界观》）真善美这种圆满的境界是大部分有识之士毕生追求的至高目标。西塞罗说：我对于事业的抱负和理想，是以“真”为开始，“善”为历程，“美”为最终目标的。我有一个亲戚他没读过多少书，但他的人生经历非常之坎坷，我在和他聊天时，他说了一句很有智慧的话，他说：“古今多少伟大的作家说来说去，都绕不过“真善美”三个字。”真是悟道之言啊！
这话确实深刻，展现“真善美”不是说要做出什么丰功伟业，只要他在自己本职的岗位中尽心尽责，他就是美的，道便在他身上展现出来了，任何事物的自然状态都有一种美感，就如那些纯真无邪的婴幼儿就很美，很自然，即使是哭的时候也有一种美，一种缺陷美，它们都从自然而来，又随自然而去，没有丝毫矫揉造作。
重要的是无论了解了多么宏大美妙的思想，我们还是要回归到当下的生活去尽自己的责任，从自我做起、从当下做起、从小事做起，以我们的身体力行去印证这些道理，这才是个人的价值。庄子文中所谓的至高境界，就是只要在庸常日用里展现出“真善美”的光辉，那道的光芒就在它身上显现了，此刻它就是唯一，就是永恒的，无论它是任何职业，任何地位，或是任何物种，都不重要。譬如庄子说：道无所不在，任何最卑微最卑贱的事物中，都可能有道的展现，万物本性自足，不会因为你赞扬，它就更高贵，也不会因为你贬低，它就变得低贱，它自身就构成一个完整的天地，也就是庄子所言：“道通为一”。“以道观之，物无贵贱。”这就是庄子所言的齐物论。真正的区别在于人类有认知，所以有选择，我们可以选择成为自己，也可以选择不成为自己，可以选择顺道而行，也可以选择逆道而为，不论对错，个人选择个人承担，你选择的行动，才表达了你是谁，至于身上的地位标签是次要的，正如庄子所言：“故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。（《庄子·盗跖》）”我们选择的行动中所表现出的美与恶，才是衡量一个人的标准，正是行动建构了我们。《庄子·渔父》中记载：孔子再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。”客曰：“吾闻之，可与往者，与之至于妙道；不可与往者，不知其道。慎勿与之，身乃无咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣！”乃剌船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，不闻拏音而后敢乘。子路旁车而问曰：“由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，得无太甚乎！门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎！”孔子伏轼而叹，曰：“甚矣，由之难化也！湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今之渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎！”孔子看到道行比他高的渔父，想拜其为师，他的弟子们非常不谅解，子路说：“我侍奉先生很久了，从未见过先生对人如此敬畏。天子、诸侯，见到先生没有不以平等的礼节相待的，而先生还有傲慢的表情。如今这个渔父拿着桨对面而立，先生却像石磬一样弯腰曲背，听了渔父的话必先拜而后回答，难道不是太过分了吗？弟子们都要抱怨先生了，一个渔父怎么能受到这样的敬重呢？”孔子说：“子路太难教化了！你沉溺在礼义中已经很久了，然而粗疏鄙陋的心态至今还没有去掉。过来，我告诉你！遇到长者不恭敬，是失礼；见到贤人不尊重，是不仁。渔父如果不是道德完美的人，是不能使人谦下的，对人谦下不精诚，就不能得到本真，所以也就常常伤害自身。可惜啊！一个人要是不仁，祸患就再大不过了，然而你却偏偏有这种毛病。况且大道，是万物得以产生的根源，万物失去它便会死亡，得到它便能生存，做事违背它就要失败，顺从它就能成功。所以大道所在之处，圣人就尊崇它。现在渔父对于大道，可以说是得到了，我怎敢不敬重呢！”孔子对渔父如此尊敬是因为他是得道高人，身上有“真善美”的光辉在展现，至于他是谁是次要的。只要任何人身上有“真善美”品质，道就在他身上展现了，他就值得我们去尊敬。而这种大美是不能被个人占有的，它是一种流动的光辉，属于天下每一个，每一个物种。正如道不能被占用一样。你看那些宝贵的文物多放在博物馆拿来展览，也如庄子所言：藏天下与天下。世间最美的是自然，山河大地、日月星辰、风雨雷电、彩霞流云、花草树木、鸟兽鱼虫、四季轮换，无不展现着盎然生机。这些东西没有任何人可以占有，我们属于大自然，而不是大自然属于我们，百年之后我们都要尘归尘，土归土回到大自然。陶弘景《答谢中书书》有一段关于大自然之美的论述可以参考：山川之美，古来共谈。高峰入云，清流见底。两岸石壁，五色交辉；青林翠竹，四时俱备。晓雾将歇，猿鸟乱鸣；夕日欲颓，沉鳞竞跃。实是欲界之仙都，自康乐以来，未复有能与其奇者。苏轼说：“江山风月，本无常主，闲者即是主人。”这话说得极为精辟，自然界是非常无私的，它不会嫌贫爱富，每个人都能从中找到美得感受，取之不尽，用之不竭，只有慢下来，有了悠闲之心，美才会在心中驻留，朱光潜先生在其一篇序文中提到：阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”许多人在这车如流水马如龙的世界过活，恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙地急驰而过，无暇一回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。这是一件多么可惋惜的事啊！朋友，“慢慢走，欣赏啊！”慢下来，给生活一些留白，化解心中固有的自我，更能体验自然界中那种全然的美妙。
作者子真原创不易，谢谢赞赏！
