当前位置： 庄子 >> 庄子评价 >> 仅仅做个好人,其实很危险
有一句俗话说，“好人不长寿，祸害活千年”。这可以说是歪理，但是其中也有合理的成分。
我们从小就被教育做人要善良，要安分守已，切莫主动欺负他人。
当我们长大，接触到越来越多的人，就会发现，这个世界有很多人是蹬鼻子上脸的，他们会一面笑嘻嘻的对着你说你真是个好人，一边把所有不该是你承受的东西丢给你，拜托你，勉强你。
你一旦接受了，他们则会变本加厉，不是所有人都这样，但是绝不会少。
所以，有人说，好人往往顾虑太多，法律，道德，行为规范都要遵守，喜欢为他人着想，常常良心不安，思想压力大，对身体就不好；而坏人无所顾忌，为所欲为，心里不憋屈，身体可能就好。
仅仅做个好人，其实是很危险的大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
也许这个世界本就不存在绝对的好与坏，似乎一切都好像太极图一般，是由黑和白所组成。
但是当一个人过于挤压黑的一面，过分渲染白的部分，想必他的内心已经失衡，就已经不是作为一个真实的人那样存在，因为他已经迷失了真实的自己。
因此，了解人性，懂得人情世故，做个智慧的好人很重要，绝不能做东郭先生式的烂好人。
人间多是非善恶，但我们又离不开人世间，怎样在人世间既能保留自己的本性，又能很好的为人处事，庄子给了我们很好的启示。
在庄子看来，这个世界“祸重乎地，福轻乎羽”。但是他并不支持逃避世界的做法，他意识到：人是世间的人。
庄子执着呼唤和寻找着人世中可以生存的空间，为寻找它，要学会在荆棘的路上行走，努力让自己免受伤害，在安顿生命的前提下，进入这个世界，与这个世界美好相处。
虚而待物庄子在他的书中，有一章《人间世》，专门探讨人在混乱的世间，应该如何生活而不“自伤”。
庄子讲了一个寓言：卫国当时的国君是个暴君，而品德高尚的颜回要去感化他。
颜回所说的与卫国国君交流的两种方式，和我们今天常见的待人方式相似。用一副代表真理，代表仁义，代表美德的面孔来教化对方
庄子借孔子的口说，人心是很复杂的，不要以为你有爱、有正义、有智慧，就处处受欢迎，因为当你自诩为好人的时候，无形中“矮化”了对方，让对立面的那个人无形中成为坏人。
生活中就是这样，当一个好人对大家无偿服务的时候，大家都受益，人人都说他的好；然而当一个好人鹤立鸡群，处处显得周围的人龌龊无聊、无能卑鄙的时候，则人人憎恨他。
庄子开出的药方是“虚而待物”，不要在别人面前突出自己，突出好的一面，别人妒忌；突出坏的一面，别人厌恶。
坏人并不会认为自己是坏人，相反他们往往有很强的道德感，只是他们的道德是用来对付别人的，从不针对自己。
勤恳努力，一心为了对方，有话直说，忠心耿耿。
谦卑诚恳地与人相处，和周围的人保持高度一致，这是不是“虚而待物”呢？
当然不是！好人和蠢人往往只是一线之隔，中间隔了个“原则”；善良和残忍往往也只是一纸之隔，中间隔了个“无知”。
一个不懂拒绝的人不会长大，一个没有原则的好人只会沦为他人眼里的笑柄。
无底线的容忍和邪恶往往是无区别的，不要为了所谓的合群，去做愚蠢的事；不要为了所谓的合群，做着无谓的事情，浪费了大好的时光；不要去迎合别人的低级趣味，让自己委曲求全。
每个人都有从众的心理，怕被群体抛弃，但是你要知道，勉强自己去融入一个不属于自己的世界，以为随着人群笑，就真的感受到了喜悦；以为随着人群哭，就真的会感动自己，其实这只不过是一个人的自导自演罢了。
当有一天你真正走在属于自己的道路上，那一帮能让你发自内心微笑的志同道合朋友，便会相遇。虚而待物，意味着活在这个世间，却并不属于这个世间！
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