庄子在提醒我们：人的生命的可贵，就在于可以不断转化。——傅佩荣一般人要读懂《庄子》并不容易，以至于《庄子》流传最广的是里面的寓言故事。实际上，这是很可惜的事情。现代人非常有必要读懂《庄子》。庄子生活在战国时代中期，天下打成一团，个人怎样面对乱世？庄子用一个字“化”。不能与乱世保持距离，只有跟它一起变化。庄子对人性的了解，是世界上很少有人能超越的。庄子对人性的了解，在于清楚人性的险恶，知道人生的困难。庄子对老子思想中的“避难”与“启明”运用得非常纯熟。庄子与老子思想不一样，充满一种活泼的力量。比如，《庄子·逍遥游》里，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。什么用意？庄子在提醒我们：人的生命的可贵，就在于可以不断转化。如果人的生命不能转化，那活着有什么意思？那人生无非就是生老病死、喜怒哀乐、恩怨情仇、悲欢离合，一眼就看透了。庄子透过《逍遥游》的寓言传达一个主旨：鱼需要水，鸟需要空气，当鸟飞到九万里的高空，它连空气也不需要了，它可以自由翱翔，完全不需要等待其他东西的配合。人开始的时候就跟鱼一样，鱼不能离开水，人不能离开家、父母、学校、社会，否则人无法自处；但是你要学会转化，变成鸟，所依靠的东西就少；再向上飞升，就可以自由翱翔。庄子为什么做这样的比喻？因为人的生命本来就有许多层次。庄子说人的生命有三个层次：身、心、精神。庄子讲过一句话：“形如槁木，心如死灰。”一般人会觉得，这样人还怎么生活呢？但是庄子说，这正是一个开始，让身体不再有各种欲望的冲动，让心不再有各种复杂的念头，这就是修炼的功夫，叫做“心斋”。人要经过修炼，化解身心的各种冲动欲望，不再执着，这时候人与道达到某种契合，这种契合状态所展现出来的，叫“精神”。有了这种“精神”，人才可以自由逍遥。庄子是个极其聪明的人，这一点可以与他的朋友惠施对照。惠施是名家学派的开山鼻祖，专门搞言语辩论的，在当时很少有人可以辩得过他。但是惠施遇到庄子，他就没办法了。我常常举“鱼之乐”的故事：庄子与惠施在濠水的桥上游览。庄子说：“白鱼在水中从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠施说：“我不是你，当然不知道你的情况，而你也不是鱼，所以你不知道鱼快乐。”庄子说：“还是回到我们开头所谈的。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话时，你已经知道我知道鱼快乐才来问我。我是在濠水的桥上知道的啊！”惠施就不讲话，代表他又输了。庄子最可贵的一点是回到人间，五个字概括就是：外化内不化。即，外表跟别人通化，但是内心跟道结合在一起，绝不放弃一点点。唯有如此，才能感觉到生命的真实与喜悦。庄子的生活穷困之至，他怎么能做到自在逍遥呢？我们可以问一个问题：怎么让一滴水不干涸？答案是，把这滴水放到大海里去。我们每个人都是一滴水，而大海就是道。所以我们要练习，把我这滴水丢到大海里。不断练习去悟道，道是究竟真实，能悟道，你的生命就永远不怕失落。这是道家最可贵的地方。为什么说后现代社会最需要道家？后现代社会，代表价值瓦解，所有你接受的一切都要从新质疑。这时候我们最需要道家，告诉你如果善恶的压力太大，你可以选择“真实——美感”这条路。西方哲学发展到最高境界，就问一个问题：为什么是有而不是无？你很难想象，多年前庄子就说过一句话：未始有物。把西方年哲学研究搬过来，也不能超越这句话。了解“未始有物”，一切回归于道，没有得也没有失，没有来也没有去，生命根本上就是安顿与安详。

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