对于中国人，我们的认知里，哲学是从西方开始的，是来自于西方文化的科学思想。中国古代没有哲学，这估计是很多中国人的认知。事实上，在国际学术界学者们的认知里，中国的儒家和道家就是哲学思想，老子和孔子就是哲学思想家，是影响整个中华文化的思想大成者。

很有趣的是，当我们中国人把老庄孔孟之学批判成封建迷信思想时，国际顶尖学者却在深度钻研古中国文化，当我们的科学家在认真钻研西方哲学大家们的著作时，国际上最优秀的学者却在认真解读老子孔子的哲学思想。当我们中国人在骂自己老祖宗没有社会经济管理学，没有军事学，没有辩证逻辑学，没有物理几何光学时，国外不少学者，却在老子孔子的思想里找到了自然哲学思想，在墨子韩非子孙子的著作里，找到了经济，军事，教育，物理，几何，光学，辩证逻辑学的理论学说。

对于中国人，哲学这个名词来自于西方，而在我们的本土文化名词里，只有道家儒家墨家法家兵家思想。所以，当西方学者用他们的哲学思维来读我们的古圣贤思想时，自然会分化出各种各样的哲学思想。当西方学者用他们的哲学思维去理解释迦牟尼的佛学思想时，也是惊讶不已，因为佛陀也是像老子孔子一样伟大的思想家，都是哲学思想，是影响人类文明进程的集在成者，他们都是像苏格拉底柏拉图亚里士多德一样伟大的思想家。

所以，中国人读中国人的文化，自然是读不出哲学的味道来，只有老庄之道，孔孟儒学，韩非墨子荀子鬼谷子等等先秦的诸子百家思想，宋明的程朱理学，王阳明心学。而当西方人用他们的文化视角来理解我们的文化时，自然会把我们的文化理解成各种各样的科学思想，于是西方哲学里有什么，我们中华文化里就有什么，一个都不少，甚至可能在思想境界上，更为博大兼容。

赵敦华著的《西方哲学简史》，开篇说：人类最初的文化形态是宗教和神话，哲学脱胎于宗教和神话的世界观。世界各民族都有宗教和神话，但不是每一个民族都有哲学。在诸多古文明中，只有中国，印度和希腊产生一般意义上的哲学。

从西方的文化视角上，哲学出现之前，人类的文化形态表现于宗教与神话。

中国远古时代神话故事，有盘古开天，夸父追日，伏羲画卦，女娲补天造人，后羿射日，西母娘娘等等。但据现代史学家考证，远古时代的神话人物，都是当时部落的杰出领袖人物，对当时的部落有大功大德的人物。对于中国宗教的历史，佛教于西汉传入中国并逐渐发扬光大，道教于东汉至魏晋南北朝，基督教于唐代传入中国，伊斯兰教于唐代传入中国。而中国哲学思想萌芽的时间，从伏羲氏时代的八卦图，炎黄帝的中医道学思想，商朝伊尹，周朝姜公武王文王，春秋战国的诸子百家。从历史时间上，中国哲学思想的萌芽，与神话宗教文化毫无关联，甚至在远古时代，哲学思想与神话人物同时代。

所以，古中国哲学思想，还是来自于大自然的启发，来自于远古时代部落文化，来自于当时社会生产力发展的进程。说简单一些，哲学思想来自于人类对大自然的观察，思考和认识，来自于日常生活经验的积累，并总结出来的知识。正因如此，中国古哲学，始于朴素的唯物主义。

我们又来聊聊西方哲学。西方哲学文明，始于古希腊文明（公元前年-公元前年），在中国正好是春秋战国（公元前年-公元前年）诸子百家文化鼎盛时期。

中国古哲学重于实践，古希腊哲学重于思辨。

从社会实践走出来的东方哲学思想，注定是“无神论”思想，是经验主义思想，是教条主义思想，所以，中国人的模仿能力很强大，甚至是到了出神入化，技高一筹的境界。不过根深蒂固的经验主义思维模式，也导致中国人的想象能力和创新能力有所缺失。

从思辨问答式走出来的西方哲学思想，出现了各种学派假设性的学说：水本原说、无定说、气本原说、火本原说、逻各斯学说、生成辩证法、灵魂观、数本原说、理神论、根说、种子说、原子论……。西方哲学学说形成的过程，基本就是，先提出假设，并经过大量论文式思辩再进入实验性阶段，证定“假设学说”的存在与否，最后得出临床试验的科学结论，才应用于社会实践中。强大的辩证思维模式，锻造了西方人天马行空般想象力，还有强大的创新能力，最终造就了人类最强大的科学精神，成功引领一场改变人类文明的工业科学革命，并在工业科学革命崛起后，紧接着又以一场信息化科学革命引领人类文明。

西方哲学的鼻祖是苏格拉底，他有一个学生叫柏拉图，而柏拉图又有一个学生，叫亚里士多德。这三个西方哲学思想的集大成者，被称为希腊三贤，他们生活在古希腊文明的时代，是当时的达官贵族，社会资产阶级者，过着养尊处优的生活，是当时奴隶制社会的剥削阶级者。

古希腊文明，与波斯帝国同时期，是个复合型文明地区，糅合了爱琴文明，印度文明，埃及文明，古巴比伦文明，可谓是融合了当时人类最优秀文明。当时的雅典城邦是欧洲贸易中心，是欧洲文化中心。正是在这样一个无比优越的时代文化之下，孕育了一群欧洲文明史里最优秀最杰出的哲学思想家。

当时的古希腊，正处于奴隶制的封建主义社会，作为社会贵族的苏格拉底柏拉图亚里士多德们，研究学问当然是从书本从图书馆开始，从天马行空的想象力开始，从大量假设性思辨大讨论开始。像数学公式那样各种推理演算排除法开始。

在同时期的印度释迦牟尼，放弃贵族生活，拜师做苦行僧，菩提树下禅悟生命的奥秘，大彻大悟后，周游列国讲道，教化普罗大众。同时期的一群中国哲学家们，大多数是平民，或是没落的贵族后代，处于一个政治动乱，战事不断的特殊时代。一群有为社会青年，怀抱和平天下的家国情怀，纷纷习阴阳五行周礼风雅等学问，思考与探讨救民救国治国之道，形成了道家儒家墨家法家兵家权谋术等多学派政治思想。

古希腊雅典城邦，一群贵族青年，不愁吃穿，不懂人间疾苦，因为时间太悠闲，所以他们天马行空的想象和讨论各种“我是谁，来自于哪里，为什么活着”的哲学命题。自始至终，这群贵族青年，思考人生哲理的动机，并不是建立在对当时封建殖民地社会同情和反思的动机上，从主观意识上，他们乐于享受贵族阶层的特权，在潜意识里，他们的灵魂深处里，始终保留着俯视众生的优越感。我们应该相信，这些古希腊雅典城的哲学家，刻印在他们骨子里贵族特权意识，正是体现了那个时代的社会生存法则，人们的潜意识里，有仰视和俯视两种文化价值观，而从来没有平视这个文化价值观。处于被剥削阶层的平民或奴隶，一直仰视贵族权贵阶级；而剥削阶层的贵族阶段，一直俯视平民奴隶阶层。那几乎是一种无法调和的社会阶层矛盾，从文化价值观上，就一直无法平衡相互融合渗透的阶层意识。

恰恰相反，印度的佛陀，中国的热血青年，因为看遍人间疾苦，触动怜悯之心，抱着救世的情怀，走在一条以知识救国救民道路上，走在一条以思想觉悟启蒙普罗大众的道路上。从潜意识里，印度的佛陀，中国的热血青年，他们从灵魂深处，平视这个世界，平视这个社会的所有人。

正因为如此，两千多年后的西方资本主义国家，依旧保留着这种从灵魂深处俯视世界的贵族特权思想。所以，西方贵族阶层，为着巩固自己俯视世界的优越感，他们发动起世界性战争，发动起一场全球性的工业革命，以掌控人类科学核心技术作为资本，掌控人类最高科技军事武器作为资本，剥削世界人民的劳动力价值，站在全球资本利益的顶端。

我不是在批判或是谴责西方人的主流文化价值观，毕竟是来自于民族底线思维的文化基因，根深蒂固的丛林法则思想，已经存在几千年的底线思维，早已经渗透于他们点点滴滴的生活中，渗透于他们的意识形态里。

当古希腊伟大的哲学家们，苏格拉底柏拉图亚里士多德们，带着这样一种底线思维，去思考“我是谁，人类来自于哪里，世界有没有尽头”等等这些哲学命题时，他们的内在动机，更多是为了满足自己的知识欲望，并通过比高人一等的知识资源，提升自己的社会地位和影响力，并以服务于社会和人类的理由，打出自由，民主，博爱，道德的旗号，通过政治和教育手段，普及他们的哲学科学思想。当然在主观意识上，他们无法意识到自己潜意识里的“控制欲”底线思维。反而以为自己发现了世界的本原，探索到宇宙的真理，并且觉得自己应该把这些真理传播给人类，所以，古希腊哲学家们，写了很多哲学著作，给自然，时间，空间，灵魂，国家，社会，城市，科学等等作了“解读”。不得不说，这些“解读”是附加了他们自己的主观意识形态，可能是符合自然属性的，也可能是违反自然属性的。所以，地心说被哥白尼的日心说推翻，亚里士多德也一直走在否定自己科学理论的探索真理之路上。心理学大家弗洛伊德在晚年也否定过自己的学术思想，荣格先生也是在晚年否定过自己的学术思想。

然而，中国古哲学思想却走在一条从未被成功否定的道路上，无论是老庄之道，还是孔孟儒学，越是被批判，越是被反对，越是彰显他们的神圣形象。“老子天下第一”已经成为不少中国人的口头禅，说起孔老二，大多数中国人都知道是孔子。中国人的历史不仅仅是记录在文字里，也刻印在中国人的日常口语谚语里，比如：华夏儿女，炎黄子孙，盘古开天，女娲补天，大禹治水，赤壁之战，大意失荆州，孔融让梨，愚公移山，凿壁偷光，庄周梦蝶，乌鸦喝水，茶余饭后，前人栽树后人乘凉，塞翁失马焉知非福等等，许多日常化口语，民间谚语，都是人文历史，都是生活哲学，都是生存智慧。所以，中国人的历史，生活哲理和生存智慧，早已渗透于老百姓的日常生活中。语言，文字，历史，哲学都是“”多元一体化”的连体婴关系。哪怕是民间玩个纸牌，玩个象棋，搓个麻将，你都能从其中禅悟到不少生活哲理来。

一个国家民族，当他的每一个语言，每一个文字，每一个思想，都是从历史，自然和社会实践中走出来，你无法不承认她的神奇和伟大。恰好，中华文化符合这样的一个特征。所以，中国古圣贤的哲学思想，比如《易经》，《道德经》，巜孝经》，《论语》，《庄子》这些古哲学思想，我们现代中国人，就是举出一万个理由，批评反驳他们的思想，最后不过是让他们的历史形象，重新站起来而已。

由此可见，中华文明在文化属性上，哪怕是从西方文化的视角下，都是符合自然哲学的文化属性，属于形而上学，属于唯物主义论。归根到底，中华文明史，本就是一部自然哲学史，是一部从自然走出来，从社会实践中走出来的哲学巨著。

我们的话题又回到古希腊文明时代，回到苏格拉底柏拉图亚里士多德的哲学思想上。他们对人类文明的伟大贡献，是我们无法否认的，即使如此，在这些伟大哲学家身上，依然无法摆脱古希腊文明的时代文化，留在他们的灵魂深处的底线思维：丛林法则思想。

古希腊文明可追溯到的文化源头，是地中海土生土长的爱琴文明，在当时是一个高级文明地区，分多个城邦文明区，有成熟的青铜陶瓷技术，有成熟的壁画浮雕艺术，有丰富多彩的民间风俗艺术，有漂亮的宫殿，有成熟的商业贸易文明，是当时另外几个河域文明有商贸往来，有线形文字，在当时是一个非常富裕的文明。据现代史学家考证，爱琴文明的消失，与古希腊人的祖先有关系。古希腊人的先祖，来自于一个游牧部落，自称赫愣人。历史学家修昔底德描述他们的祖先，”他们非常粗野，过着和猪一样的生活，常常把敌人的尸体拿去喂狗，毫不尊重其他民族的权利，并且大肆屠杀希腊半岛上的土著人，掠夺其他农庄和牲畜，迫使他们的妻女为奴隶。”

古希腊人祖先占领爱琴海领土是一个漫长的过程，先在爱琴海附近以游牧为生，却虎视耽耽爱琴海人的高级文明，最近忍不住拜访高傲富裕的爱琴海人，和他们成为了朋友，学习他们所有技术，模仿他们的文明，后来翻脸不认人，把爱琴海人驱赶到小岛上，在公元前15世纪，古希腊人的祖先占领了克诺索斯，将其夷为平地，成为爱琴海的主人，又经过一千年的发展后，古希腊人成为整个希腊岛屿，爱琴海和小亚细亚沿岸地区的真正主人，在公元前11世纪，特洛伊，这个最古老文明的贸易中心，终于灰飞烟灭，欧洲的历史（古希腊文明）正式开启。

由此可知，古希腊人祖先的文化元素，从野蛮的游牧部落开始，一个过了上千年动荡不安的，并且必须依靠杀戳草原动物来生存的部落。我们应该相信，上千年的游牧杀戮生活，一定给这支游牧部落留下了非常深刻的记忆。这上千年动荡不安的游牧生活，伴随着很多掠夺杀戳的行为，早已注塑下这支游牧部落某些根深蒂固的文化基因，杀戳掠夺这些行为，对于这个部落，早已是一种必要的生存手段，在他们的记忆库和认知里，甚至是生理机能上，杀戳和掠夺是部落生存的强大支撑力，是来自于生理机能上的驱动。

当人类某个躯体机械性行动，在重复数以亿次之后，这个行为过程会自动汇入人类的记忆库里，归纳为人类思想的一部分，自然而然就成为了无意识性的生理机能行为。从文化形态上，会成为人类世代相传的文化基因，成为人类某个生理机能的内在驱动力。一个部落，几百年或是上千年的游牧生活，日复一日，年复一年的杀戮掠夺侵略行为，早已经渗透在他们这个部落世世代代的文化基因里，汇入他们部落文化的记忆库里。所以，长期的游牧生活，会形成某些特定的性格心理和行为习惯；长期的海洋渔猎生活，会形成某些特定的性格心理和行为习惯；长期的农耕文明，会形成某些特定的性格心理和行为习惯。这就如中国人说的，“一方水土，养一方人”，当古希腊人祖先，经历过上千年的游牧生活后，他们身上肯定已经形成了某些性格心理行为上特征，并且潜化成他们部落的文化基因。

古希腊人的先辈们，在经历千年游牧生活后，杀戳掠夺早已成为他们生理机能的一部分，并且代代相传给自己的子孙，哪怕是后来披上了文明的外衣，披上了道德和博爱的外衣，但灵魂深处，仍然保存着杀戳掠夺的生理记忆和驱动力。所以，行为上被抑制住的生理机能，会转换成意识形态上的“杀戳掠夺侵略”，其实就是精神控制欲。古希腊人苏格拉底，柏拉图，亚里士多德虽然生活在一个文明的时代，拥有了高贵的社会身份，是这个国家城市的知识精英。但古希腊祖先的“杀戮掠夺侵略”文化基因，依旧隐藏在他们的灵魂深处，在他们的潜意识里。

关于潜意识，荣格的三句名言：

1，潜意识如果没有进入意识，就会引导你的人生而成为你的命运。

2，人的任务，就是意识到从潜意识中努力向上涌出的内容。

3，一个人毕其一生的努力就是在整合他自童年时代起就已形成的性格。

所以，古希腊哲学家，他们的内在灵魂里，“杀戮掠夺侵略”的生理机能，从来没有消失过，但他们已经是这个国家的贵族阶层，这个国家城市里的财富者，是农民和奴隶的主人，所以，他们无须在财富和社会身份上突破任何人。于是他们闲暇之时，思考各种各样的“我是谁，来自于哪里，人与社会的关系，人与自然的关系”哲学命题。内心充满对自然宇宙的好奇心，还有强大的征服欲望。也就是说，他们古希腊人潜意识里的“杀戮掠夺侵略”本性，转移到求知欲上，转移到研究自然宇宙上，转移到通过创造更高级的知识或文明，作为管理与掌控这个国家地市，甚至是扩大到管理与掌控人类。作为古希腊雅典城邦里，不愁吃喝不懂人间疾苦的贵族们，他们如此兴致勃勃地讨论各种哲学命题，其内在行为动机，当然不是建立在解放奴隶思想的问题，因为他们贵族的美好生活正好是建立在对农民可奴隶剥削的基础上。

佛陀研究生命哲学，是从脱离物质欲望开始，从丢弃贵族身份开始，从亲身经历苦难开始；中国古代哲学家们，研究学问，是建立在救国救民上，建立在家国情怀之上，建立在和统天下的博爱胸襟上。恰好，古希腊哲学家们，他们乐于享受贵族生活，对农民或奴隶的苦难从来视而不见，默认封建主义社会制度的合理性，对自然宇宙的探索，更多是为了满足自我的求知欲，满足自我潜意识里的“征服”欲。

历史的车轮行走于时光的轨道上，两千多年前，释迦牟尼的佛学思想以其独特的宗教文化魅力，走向东南亚大大小小的国家，最后又在古印度没落，却在中国日本泰国老挝缅甸等这东南亚国家发扬光大。佛学文化属性上，既然是哲学，那就应该是无神论思想。释迦牟尼为印度的种姓：佛陀，印度语意本为大彻大悟的意思，与神无中国佛教六祖慧能有一首诗：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。《华严经》曰：一花一世界，一叶一菩提。明心见性，自心是佛。释迦牟尼名言：“无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你些什么。”、“恨不止恨，唯爱止之”、“法不孤起，仗缘而起“。唯心所识，唯识所变——《楞严经》。空不离色，色不离空，空即是色，色即是空——《般若经》。不能不说，以上这些佛学思想，都是与神学无关，从哲学思想派别上，我们可以把佛学思想分类为唯心主义论。

鸟巣禅师说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”已经有学者从哲学上解读佛学，有几个主要哲学思想：1,诸法无常观；2，因果论；3，缘起论。《般若经》中说，“不管佛陀出世与否，万物法性不变。”由此可见，佛学思想又是唯物主义论。不管是唯心论还是唯物论，佛学思想一定是无神论思想。当然，我本人喜欢把佛学思想理解为生命哲学的集大成者。这个“生命”是万事万物的生命状态，并非指狭义上的人类生命。理解得通俗一些，就是万事万物之间，皆有其独特的自然属性，彼此之间又存在着关联，这一整个过程，状态，或是关系，即为佛学思想。既然有着自然属性，那佛学思想，从哲学分类上，应该是唯物主义。当然，无神论思想从文化属性上，其实就是唯物主义哲学。不仅如此，整个佛学思想体系，其中的辩证逻辑关系无处不在，字里行间，都有很强的逻辑性。

在前面，我们已经聊过不少中国古哲学思想，也已经把中国古哲学定义为，从大自然中，从社会实践中走出来自然哲学，从文化属性上，自然是唯物主义哲学观。在前面，我们又聊过，古希腊哲学思想，具有很强大的主观性想象，还有强大的思辨逻辑关系，是必须从各种假设开始，接着一系列的想象，推理，思辨，实验室，临床实验，最后应用于实际。完成一个哲学命题，一个漫长的探索过程，是先从意识形态上的想象和假设开始，通过各种逻辑推理，完全逻辑关系上的哲学伪命题，下一个过程就是大量的实验室操作，各种证实“伪命题”的科学性，最后变成真命题。应该说，古希腊哲学是一个很严肃又很有意思的事情，它不像中国古哲学那样，直接来自于大自然实践中，来自于社会生活实践中，直接从实践经验中得出结论，又从结论中走向下一个实践，而是先从强大的思辨开始，从符合逻辑关系的主观意识开始，以逻辑关系的伪命题开始，走向实践中，并在实践中检验科学或真理。正如那句：实践是检验社会真理的标准。无疑，这句话体现的正是西方思想的科学实践精神。

所以，中国古哲学思想，从经验主义走出来的实践科学，都具有自然属性，是唯物主义思想。什么是自然属性，科学定义是，自然属性是自然科学中自然界，生物界方面的事物本质的面貌，规律，现象，对大脑的反应和认识。这句话，从哲学思想上，可分类为唯心主义论。因为它是人类大脑的反应和认识为参考标准，而人类大脑的反应和认识，在整个大自然里，在整个宇宙运动中非常渺小的一部分。无论是大自然，还是宇宙运动里，事物的自然属性是不以人的意识或人类活动而改变。比如，九大行星的运行规律不以人类的意志和社会活动而改变，反而是人类的社会活动和意志，必须遵循九大行星运动规律，必须遵循宇宙运动中的时间和空间规律。人类的生理规律，也是必须与大自然的时间规律同频率。

自然属性是什么，对于太阳运动，东升西落就是太阳运动的自然属性。对于月亮，月相变化规律，就是她的自然属性。时间的周期规律，反映的正是太阳月亮地球，还有各大行星运动的变化规律。时间无色无形，看不见摸不着，可人类社会活动和生存又必须依赖于时间变化规律，所以人类只能通过观察和发现太阳月亮地球行星的运动变化规律，最后总结出一套符合人类生存活动规律的时间算法系统：时，日，月，年，世纪。并广泛应用于人类社会生产活动中。时间变化规律，是人类生存所必需品，所以，人类的第一个科学一定是天文地理，一定是从大自然万物生长规律开始，必须从自然科学开始。而中国的中医和饮食文化，正是建立在这样的一个万物生长规律的辩证逻辑关系上。也可以说，中国的传统中医和饮食文化，其实就是从大自然中走出来，从社会实践中走出来，又可以说，中国的传统饮食文化，其实也是中医的一个分支。因为中国人的传统饮食文化，带有很很强大的中医养生理念。

不仅如此，人类的语言系统也是从大自然万物生长规律发展而来，人类最原始的思想和意识，一定与大自然事物相关，和太阳月亮星星地球的运动变化相关，与肉眼所见的动植物生长规律相关。所以，人类文明最原始的艺术风格，一定是以自然元素，一定是从通过表达大自然开始，一定是从赞美大自然开始。人类的文字进化史，也一定是从自然元素开始，苏美尔人的楔形文字，中国在甲骨文，古埃及的象形文字，已经证实了这一点。不过，在文字被人类发明并广泛应用于日常生活之前，类似壁画，浮雕，绘画，刺绣等艺术已经处于一个高级文明的状态。因为在文字未被发明并广泛应用之前，人类需要通过这些艺术方式表达自己的思想情感。从现代人类考古学上，从人类古文明遗迹里所发现的文化形态，已经证实了这点。

什么是自然属性？其实宇宙万物的生长，包括人类的意识思想，都是带着一些自然属性，这些自然属性，是不以人类主观意志力而改变的。也就是说，人类社会的一切活动和思想情感，都是需要遵循一些固定不变的自然属性。比如，我们人类社会从未可以逃离时间属性而独立存在，人类的意识和情感从未超越大自然万物生长的规律。

无论是西方哲学，还是中国古哲学，还是佛陀的生命哲学，他们都会有一个共同的文化元素，那就是辩证逻辑关系。应该说，人类哲学或是科学，都必须依赖辩证逻辑关系而把不同自然属性的事物串联在一起。数学的加减乘除法，都是依赖辩证逻辑关系，建立起各种对等关系的数理规律。化学生物物理这些学科也是一样，无论是想对论，还是能量守恒定律，还是食物链，都是建立在强大的辩证逻辑关系上。哪怕是人类的语言系统，也是建立在一个强大的辩证逻辑关系上。

所以，大自然万物的生长规律，宇宙运动的规律，都是建立在一个辩证逻辑关系上。万事万物之间的发展和变化，都是依赖辩证逻辑关系而关联在一起。由此可见，人类发展历程也应该符合辩证逻辑关系，或者是由无数个辩证逻辑关系，把无数个事物的自然属性关联到一起，形成一个个特殊的历史周期。那么，人类三在古文明的消失，并非偶然，一定是有着某些符合自然属性的历史原因。

古埃及，古印度，美索不达米亚，这三大人类文明，都是像中华文明一样，土生土长起来的文明，从旧石器时代，到新石器时代，到远古时代，到中古时代，公元纪年文明，然后沉落于历史的潮流中，成为古希腊文明的巨人肩膀，成为西方文明崛起的文化基石，成为新时代人类文明的伟大奠基者。三大古文明不在历史大潮中消失和沉落，古希腊文明未必就能成功崛起，毕竟古希腊文明是踩在三大古文明的肩膀上发光发热，最后造福全人类，从政治意义上而言，古希腊文明的崛起，西方文明的崛起，西方工业革命的崛起，成为了西方政治文化的剥削资本，成为西方不断扩张殖民文化的资本和手段，成为西方政治文化的尚方保剑。