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尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。帝尧打算禅让王位给许由。帝尧说：“日月都出来了，虽然火把还亮着，但是和日月的光明相比，火把渺小的光亮，要和日月争辉，不是很难吗？时节到了，天降大雨。而人们还用人力灌溉，和降雨相比，靠人力灌溉润泽田地和庄稼，不是徒劳的吗？”帝尧是华夏上古时期的著名帝王，三皇五帝中的五帝之一。许由是和帝尧同时的道者。庄子为什么要讲帝尧让天下，而不是其他的帝王让天下呢。是因为在帝尧主政的时期，三皇之道衰，天道不明，许由这样的掌握天道的圣人，隐而不出。君王虽有天下，而不能登天。所以庄子认为，不能登天之王，不应该居帝王之位，应该把天下让出来。而儒家所理解的帝尧的禅让，则和庄子理解的不一样。儒家认为，帝尧自身就是圣王。帝尧立圣道，教化天下，传王位给能够继承他道统的贤人，而不是传给自己的儿子。这个便是儒家理解的禅让制。庄子和儒家，对禅让制在理解上的分歧，根本原因出在哪里呢？在于天人两分之后，三皇之学，逐渐被人们所遗忘。而儒家之道，渐渐演变成了名教。帝尧是儒家之道兴盛的一个关键人物。所以庄子要拿帝尧让王之事，来阐明这个时期天人两道的嬗变。夫子立而天下治。子，指尧谓许由。尧对许由说，你能掌握天道，计算出来日月运行的规律，和春雨的节气，并用历法来指导百姓进行农事生产。百姓依农时而耕作，得以粮食丰收，生活安康，便能够天下太平。可见，你不用费心经营，而只是用天道就可以治理天下了。而我犹尸之。帝尧说，天下是天道所治，而我居王位而受百姓所尊。这不就是代表天道而受百姓的爱戴和尊崇吗？我其实就是个摆设呀。尸，本意是指在祭祀的时候，代表死者受祭的人。古代祭祀时，生者因不忍见至亲之不在，乃以活人「尸」代表死者接受祭礼，甚至享用祭品。而现在所谓的尸体的尸，原本是屍，和尸是根本不同的两个字。简化字之后，这两个字用作了一个字。吾自视缺然。请致天下。我觉得天下之治，是天之功，而非王之功。我的功德和天是没法相比的，而我却以世间之王，而占有天之尊位，所以我觉得很惭愧。你掌握天道，才能够真正的代表天，所以这天下之王还是由你来做吧。许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？许由说：“你治理天下，天下已经治理得很好了。而我再来替代你，我是为了贪图圣人之名吗？”名者，实之宾也，吾将为宾乎？名，只是对实的称谓。圣人为道之实，而不为圣之名。我掌握天道，难道只是为了以圣人之名，注天道之理吗？本句讲名实之辩。什么是实呢？庄子认为，天地万物，自然而然者，为实。什么是名呢？庄子认为，人分别万物，给万物命名并识别、解释和描述万物，这是名。实为主，而名为宾。并且，庄子认为，实是自然存在的，名只是人的发明，它们实际上是不存在的，只是符号而已。庄子通过圣人为道而不为名，为实而不为宾，两重的递进论述，来阐释了为什么圣人无名的道理。鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。鹪鹩在茂密的树林里筑巢栖息，不过只需要一根树枝，而不可能把整个树林都占有。鼹鼠在河里喝水，也不过喝饱肚子而已，而不可能把整条河的河水都喝完。老子说的圣人为腹不为目，也是这个道理。归休乎君，予无所用天下为。许由对尧说，你回去吧，你要禅让给我的天下，对我来说根本没有什么用。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。庖人虽然不治办祭品，尸祝也不会从礼案那边跑过来，替代庖人来治办祭品。在古代的祭祀活动中，需要置办大量的祭品，这里面很多祭品都是食物。所以需要专门的的人来治办。祭品治办好了，摆在礼案上。然后尸祝才可以向神祷告。古代的祭祀活动中，祭拜的通常是天帝，自然神和祖先神。而不是我们现在很多人祭拜的那些胡鬼戎神，这些都是淫祀。在古代拜胡鬼戎神是要被处死的。这句话中，庖人是指尧，是事天者，为君王。尸祝是指许由，是通天者，是圣人。治庖，是指治天下。虽以礼敬天事天，但是如果不能以天道治天下，那么虽名为事天，却不能治人，也不能为天下致福。越厨代庖，这个成语是说什么呢？它的本意是说，如果君王不能以天道治理天下，虽有通天者，也不会替代他来治理天下。肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”肩吾问于连叔说：“我听接舆之言，博大而不合时宜，他宣称古之道术，再也不可能复正于天下。他的言论让我感到十分的震惊和恐怖，犹如天上的银河那样不可知其极。他的言论，不合乎当世之常理，也不近于今人之常情。”古人称天上的银河为汉。比如《诗经》里说：“维天有汉，监亦有光。”汉水，汉中之名，便出自银河。后来刘邦据汉中得天下，故立国号为汉。这就是汉朝，和汉族的由来。汉族和汉朝之前的华夏族，只是称呼不同，实则是同一个民族在不同时期的称谓。汉族，华夏族，中华民族，中国人，华人，都是同义词。肩吾和连叔，是庄子虚构出来的人物。接舆不是虚构人物，而是真实的历史人物。接舆是楚人，为了不仕，剪发佯狂，假装自己是疯子，被人们称为楚狂接舆。在《论语·微子》篇，就有对接舆的描写。原文：楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而。今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。凤，就是逍遥游开篇提到的大鹏。庄子写的大鹏，楚狂接舆唱的凤鸟，都是代指天道。上古时期，有凤鸟氏，为历正之官，专门掌管天文历数之道术，尤其比较典型的会使用朱雀七宿的运行，来确立节气，所以被称之为凤鸟氏。天道正，则历正，历正，则百姓农事兴旺。百姓兴旺，则天下正。天道正，圣人出；圣人出而受于天命。这便是以凤鸟代指天道，以凤鸟至代指圣人受于天命，而治天下的来龙去脉。在《论语·子罕》篇中，也有一处提到凤鸟。原文：子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”后人解释论语子罕篇里的这一章，认为是鲁国出现了一个麒麟瑞兽，而叔孙氏认为麒麟不吉利，还把麒麟的腿弄断一只，气得孔子悲而绝笔。这个说法，出自《孔子家语》。事实上，并不是这样。庄子逍遥游开篇讲凤鸟大鹏，人们都以为是狂言。可见古之天道，已经被人们所遗忘，进而感到陌生而畏惧。人们已经习惯了人道与名教治天下。庄子的大言，接舆的狂言，孔子的叹言，其实都是指同一件事：天道之衰，往而不返。孔子说吾从周，他以恢复文王周公之道为己任。孔子晚年读易，认为自己掌握了天道。但是他读的是文王易，而不是伏羲易。如果孔子已经掌握了天道，又何需发出“凤鸟不至，河图不出，吾已矣夫”的哀叹呢？从伏羲易到文王易，中间到底发生了什么，后人为什么越来越读不懂易经？为什么作为圣王之道的易学，后来却沦为江湖算命打卦的下九流淫辟之术？？连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔问肩吾说：“他都是怎么说的？”肩吾说：“接舆说：‘在藐姑射之山，有神人住在山上。他们的肌肤如同冰雪已经洁白，容貌柔美的像少女。他们不食五谷，吸风饮露。翱翔在云气之上，主宰驾驭着天上的苍龙，而畅游在四海之外的天际之上。他们的精神专注，聚精会神的致力于天运之道，使万物不会出现灾害，而使谷物到了节气就能成熟。’我以为他说的是狂言，所以就没有相信他的话。”神人，我们前面说过，在《庄子》一书中，是指能够通天之人，掌握天道运行规律，掌握天文历法之人。先秦典籍中，所讲圣人通天，登天，都是指神人之功。御飞龙，这里面的飞龙是指苍龙七宿。神人通天道，能通过观象授时，而确立节气。以苍龙从秋分到春分的运行，来确立历法节气，对应前面列子御风而行里说的六气之辨，可以进一步明确，庄子说的六气是六个月的节气变化。而不是指五运六气中的六气之辨。对应逍遥游篇前面段落中，所讲的列子御风而行，以列子的形象，和月亮的太阴历之神能，叠合在一起。可以知道，本段讲的藐姑射山神人，指的也是圣人观测月亮运行，而以太阴历来确立历法节气这个天文学现象。而不是指具体的人。最后一句说，神人可以使五谷到了节气就成熟，更说明，这段讲的是天文和历法现象。连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。连叔说：“是的，无法让一个瞎子看到花纹的美丽，也无法让一个聋子听到钟鼓的乐声。难道人只有在形体上，才会出现瞎和聋的缺陷吗？人的心智也存在瞎和聋的缺陷。是其言也，犹时女也。我刚才说的在心智上存在瞎和聋缺陷的人，指的就是你。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。藐姑射山上的神人，他们的天德，是要以磅礴之功，把天地万物齐同为一。世人祈求神人能够治理乱世，但他们怎么愿意辛苦劳顿的来统治天下呢。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。这样的神人，没有什么事物可以伤害他们。洪水滔天，也不会让他们溺水。大地干旱，即便使金石融化，把土山烧焦，也不会让他们感到炽热。他们身上掉下来的尘垢秕糠，仍能陶铸成尧舜这样的帝王。所以，这些事天的神人，他们怎么可能以天下这些天造之物为事呢。这一段，有一个比较常见的误解。很多人认为，是修炼得道的人，可以水淹不死，火烧不死。其实并不是这样。这里的神人，并不是指人。而是以神人喻指天和天道。大地上的水火，怎么奈何得了乘云气御飞龙的天呢？庄子认为，真正的有道之人，应该是治人事天。而不是治天事人。顺序反了就比较麻烦。事天治人，是以天道治天下，故能天下有道。而事人治天，则是以人道为天，反求天地致福，故天下无道。事人治天，这是本末倒置的。故圣人不为。宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。宋人贩卖礼帽到诸越之国，越人断发文身，根本用不着它。这句话是说，天下就如同宋人的礼帽。而天则如不戴礼帽的诸越之人。天下之政，对于天来说，是毫无意义和用处的。帝尧这样的帝王，用来治理天下的道术，对于天道自然来说，是善人以资，是助天之举。老子在《道德经》中说：“善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”说的也正是这个道理。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。尧治天下之民，平海内之政。帝尧统治天下百姓，平定海内之政。这里的海内，就是指中国。海内，中国，诸夏，华夏，中华，神州，赤县，这些词都是同义词。海是指四海，四海不是指四个方向的大海，而是指四个方向的蛮夷。东夷为东海，北狄为北海，西戎为西海，南蛮为南海。四海之内皆兄弟，是说中国人都是一家人，都是炎黄之后，所有的中国人都同属于一个大家庭，都是手足同胞。而中国人之外的人，则都是蛮夷，和我们则不是兄弟，和我们都不是一家的。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。帝尧前去拜见藐姑射山，和汾水之阳的四个隐士，怅然若失而忘记了天下。四子，是指王倪、啮缺、被衣、许由等四位得道的隐士。他们居住在藐姑射之山和汾水之阳。帝尧为什么会杳然丧其天下呢？因为帝尧治天下之民，平海内之政，已经是功成事遂。接下来，自然就应该身退。老子和庄子，并不是反对圣人平定和治理天下本身。他们反对的是，第一是不以天道治天下，第二是把天下据为已有。因为天生万物，是为了占有天下万物吗？是为了贪图天帝之名吗？都不是。因为天只是法道而运行。同理，圣王治天下，也不应该为了占有天下，不应该为了贪图帝王之名。而应该生而不有，为而不恃，这才是天德。否则，便是对天道的违逆。帝王治天下，名为王治天下，实则是王辅佐天道治天下。比如，太阳普照万物是天之功；天降雨润泽万物，是天之功；地承载生育万物，是地之功。并不是圣人发出的光明，也不是圣人降下的甘露。万物的生长和成熟，也不是圣人所造化出来的。圣人能做的，只不过是行天道于天下，并时刻警惕并消灭那些违背天道的邪僻之数，以免他们祸害天下。帝尧往见四子，便是领会了这个道理。天下非帝王之天下，也不是哪一个人的天下，而是天之天下，是天下人之天下。既然天下已治，圣人就应该功成事遂身退，让百姓因任天道自然而生活，百姓皆谓我自然。惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”惠子，指惠施，先秦名家的代表人物。逍遥游的后面几段，都是庄子在和惠施论道。为什么要把惠施拿出来，这么着重的批判呢？因为庄子所论大道，和惠施的名家所论名物，是截然相反的。在庄子看来，天地万物浑然为一，物太过于小，太过于细碎，不足为道，不足为取，不足为用。只有以道御物，以母御子，才能把握根本大道，才能用以治天下。在惠施看来，大道太过于大，正因为太大了，所以无法用，无法用来治天下。于是，惠施就走上了一条不归路。因为万物太过于纷繁，多到不足以穷尽。以物为知，则小知无可穷尽。所以他只能用有涯之生，去随无涯之知。最后累的靠在大树上喘气。在《庄子·天下》篇，庄子说，惠施多方。这个形容非常精当。多方是什么意思呢？用韩非子的话来说，惠施就是那种学道立方之人。大道浑然为一，但如果裂道而则之，则道可以裂成无穷多的方面。而惠施，就是裂道之人里面，裂得最极致的一个人，最支离破碎的那个人。所以庄子说惠施多方，是一个不可救药的异端，名家也是不可救药的曲学。才要经常把他拎出来，作为重点打击对象，批判和嘲讽一番。在逍遥游篇，对名家的批判，只是暖场。后面的篇章里面，对名家的批判，那才是猛烈的毁灭性打击。“魏惠王赠送给我一些大瓠子的种子，我把它们种在地里，长出来的瓠子，有能装五石东西那么大。如果用它来装水，它的坚硬程度，不足以把瓠子举起来。如果把它剖开做成瓢来使用的话，有没有足够大的水缸，可以容得下这么大的瓢。这个大瓠子，并不是不够大。而正是因为它太大了，而没法使用，所以我就把它砸碎了。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫。”庄子说：“不是太大了而没有用，只是你根本不懂大有大的用处。宋国有家人，有祖传的药方，调制冬天不皲手的药。世世代代以给人漂洗织物为生计。有个客商听说了这种神奇的药，便希望可以用一百两黄金购买这个药方。这家宋人把族人都聚集起来商议说：‘我们家世代利用这个不皲手的药，帮人漂洗织物，挣到的钱，也不过才几两黄金。而现在一次技术转让，就能够赚一百两黄金，我们就卖给他吧。’客商拿到药方之后，便用这种神奇的药游说吴王。越国发兵攻打吴国，吴王便任用这位客商为将，和越军作战。在冬天，客商带着吴军和越军进行水战，吴国的军队，在不龟手之药的帮助下，大败越军。吴王便分了一块地封赏给了这位客商。能在冬天使手不皲裂的药是相同的。客商利用这种药，可以获得封赏。而那家宋人利用这种药，只能卖掉药方，使家人以后可以不用再帮人漂洗织物了。他们对药方的运用，是不同的。这里是讽刺惠施，虽有大道，但是他既不能领会，也不会运用。只能用一些鸡零狗碎的小知，来干一些鸡零狗碎的琐事。现在，你有五石那么大的大瓠子。为什么你不把它做成腰舟，系在腰上，泛舟于江湖，反而还发愁它太大而无用呢？可见，你真是一点都不通道，一点也不开窍，你就是个憨子啊。这说明，裂道为方者，不可返于道，不可为于道。所以庄子说惠施的心，已经彻底被名物蒙蔽住了。惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”惠施反驳庄子说：“我有一颗大树，人们都把它当成是臭椿一样无用的废物。它的树干臃肿疙里疙瘩的，绳墨无法取直用材。它的树枝，歪歪扭扭的，也无法用角尺和圆规取直用材。虽然它一直长路边，但是木匠们嫌弃的连看都不想看它一眼。你现在的话，就跟那颗大树一样，虽然很大，但是无用。所以大家听了也都会嫌弃你的。”这里的大树，是喻指天道。绳墨，规矩，是喻指穷名物以致小知。惠施听庄子说自己不开窍，说自己是憨子。心里很不服气，所以反驳出来了上面那段话。意思是，庄子嫌弃他鸡零狗碎不开窍，他就反唇相讥，嫌弃庄子之道，大而无用。庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。庄子说：“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？屈者身子趴在地上，等待老鼠出来。它们一会从东边的房梁，跳到西边的房梁上；一会从西边的房梁，跳到东边的房梁上。一会从高处往下跳，一会又从低处往上跳。跳啊跳啊，踩到机关，就死在捕兽的网里了。”这一段是讽刺惠施之道狭隘屑小，一曲之术，只能用来捕捉老鼠。野猫和黄鼠狼踩中机关，死于捕兽之网。而惠施又何尝不是呢，惠施死于踩中的是名家裂道的机关，死于物蔽之网。而惠施这样的名家之徒，在庄子看来，不过就是野猫黄鼠狼之流，成天趴在地上找老鼠。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。你再看看天上的牛宿和女宿。它们是那么的大，如同垂天之云。虽然它们这么的大，但是却不能用来抓老鼠。嫠牛，不是指一种牛。而是指天上的星宿，牛宿和女宿。也就是我们平时说的牛郎织女。在逍遥游一篇，从大鹏到嫠牛，一直都是在以星宿代指天道，贯穿始终。有人把嫠牛解读成牦牛，说牦牛飞到天上，如垂天之云，这是非常粗俗化的曲解。庄子告诉惠施，天道不是用来抓老鼠的。而是用来造化万物，并推动万物生生不息的永恒演化的。能抓老鼠的东西，只能是狸狌之类的小动物，它们只是天地所造化出来的万物中的一部分，只能为小，而不可能为大。天道之所以不能抓老鼠，因为它为大而不为小，它的大用是造化万物。这里是继续讽刺惠施，说惠施形同狸狌，眼里只能看见老鼠，而不见天道。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。如今你有一颗大树，发愁它太大了而没有什么用，为什么不把它栽种在未始有物之乡，虚漠鸿蒙之旷野中，悠游立于其侧，逍遥息于其下。我们前面说了，大树是喻指天道。彷徨立于其侧，这里是指，辅佐天道，不敢妄为，立于其侧而天下治。逍遥乎寝卧其下，本篇篇名为逍遥游，这一句也说到了逍遥。到底什么是逍遥呢？逍，是解除物蔽；遥，指与大道浑然为一。游，无所待而驰骋于无穷，无所事而息于大道。逍遥是齐物的基础，如果理解不了逍遥游这一篇，那么后面的齐物论，会更加理解不了。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。不会因为被斧头砍伐，而亡于非命，没有什么事物，可以伤害它；不会以物为事，又哪里会有什么困苦呢？大樗的无用之用，这一段，被人曲解地非常严重。很多人认为，庄子讲的就是一种窝囊废精神胜利法。一个人，混吃等死，什么用都没有的废材，这样大家都不会伤害他，他也会什么困苦都没有。于是活的每一天都会很舒服。这种解读太粗鄙了。这种理解，既不理解庄子的真义。应用到现实中，是行不通。因为现实中，一个这样的窝囊废，所有的人都会伤害他。因为没有人会尊重一个窝囊废。道家的思想，从来都不会宣扬这种窝囊废精神胜利法。而是宣扬，圣人用天下而不为天下所用；道御万物而不事于万物；事道者必不蔽于物，蔽于物者必无可事于道。圣人治天下，也是同样的道理，蔽物则亡道，事道则忘物。事道之人，虚以合道，而无物可事，故谓之无所可用。齐同天地万物为一，逍遥游于无穷，至大者，无细小可用之于琐碎，故谓之大而无用。非其无用，实为其为大，用于统御万物之大用。对于普通的人，道家的思想，和易经中自强不息的精神，是一致的。老庄讲的圣人用道治天下，用道之虚，用道之无，用道之柔，用道之弱，都是守天道而去人智的意思，而不是指用人之无能低能。这些道理的对象，是圣王用道。不是针对普通人说的，不合适对号入座。圣人无为而天下自足，圣人用柔，而百姓自强。对于普通人来说，有一身则治一身，有一家则治一家。切不可曲解圣学，认为用一身之弱，可以治天下之病，匡天下之正。对于无为，世人的误读更多。道家的无为，是指为道，任天运自然，而不以人智妄为。绝弃人智之妄为，不以人助天，这才是无为。为道者，则万事自毕自成，故能做到无所不为，无所不能，无所不成，无所不利。认为道家的无为，就是懒汉胜利法，躺着吃躺着喝什么都不做，就什么都会有。对无为的这种解读，比对无用的鄙俗化理解，更加的粗鄙。天地造化人，就是让人去因任天运自化自强的，天地从来不会无端的造化出窝囊废，因为这样会浪费原材料。而天地从不浪费任何东西。天下之困苦，一则困于道。二则苦于治。道术不明，裂于方术，故为困。以执鼠之智术，而治天下，越治越乱，故为苦。若天下返于大道，立而可治，又何来困苦呢？预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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