知北游于玄水之上，登隐弅之丘而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。”

知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎“”

“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”

黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

知向北游到玄水旁边，登上隐弅的丘陵，恰巧遇到无为谓。知对无为谓说：“我想问你一些问题：怎样思索，怎样考虑才懂得道？怎样处身，怎样行为才安于道？由什么途径，用什么方法才获得道？”问了三次而无为谓都不回答，并不是不回答，而是不知道回答。

知得不到解答，回到白水的南边，登临孤阕的丘山上，看见了狂屈。知用同样的问题问狂屈。狂屈说：“唉！我知道，正要告诉你，心中要说却忘记了所要说的。”

知得不到解答，回到帝宫，看见黄帝便请问。黄帝说：“没有思索、没有考虑才懂得道，没有居处、没有行为才安于道，没有途径、没有方法才获得道。”

知问黄帝说：“我和你知道，他们不知道，究竟谁对呢？”

黄帝说：“那无为谓是真正对的，狂屈差不多；我和你终究不接近。知道的人不说话，说话的人不知道，所以圣人施行不说话的教导。道是不可以招致的，德是不可以达到的。仁是可以作为的，义是可以亏损的，礼是相互虚伪的。所以说：‘失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才出现礼。礼是道的虚华而祸乱的开端。’所以说：‘求道一天比一天减少，减少又减少，一直到无为的境地，无为就没有什么事情做不成的了。’现在已经把道形成物了，要想返回到本根，不是很难么！要是容易的，只有得道的大人吧！”

“生是死的连续，死是生的开始，谁知道其中的规律！人的出生，乃是气的聚积，聚积便生成生命，消散便是死亡。如果死生是相属的，我又有什么忧患呢！所以万物是一体的，这是把所称美的视为神奇，把所厌恶的视为臭腐；臭腐又化为神奇，神奇又化为臭腐。所以说：‘整个天下就是通于一气罢了。’所以圣人珍贵无分别的同一。”

知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，并不是不回答我，乃是不知道回答我。我问狂屈，狂屈心里要告诉我却不告诉我，并不是不告诉我，心中要说却忘记了。现在我问你，你知道，为什么说和道不接近呢？”

黄帝说：“无为谓是真正对的，因为他不知道；狂屈差不多也是对的，因为他忘记了；我和你终究和道不相近，因为是知道了。”

狂屈听了，认为黄帝是知言。