追求自由精神

人有形体生命和衣食住行，还要与人交往，必然面临饥满寒医。生死存亡，贫富穷达、毁誉荣辱等问题。庄子为了解脱世俗的羁绊，一方面游戏人生，处于才与不才之间，不介入是非之争，保持自然本性，一方面加强道德修养，争取与大道合一，达到精神上的绝对自由。

庄子认为，人之所以受到众多局限，是因为人处于与他人及各种外在事物的对待关系之中，在这些关系中人往往把自己放在一定的位置证明“我”的存在，人一旦有我有待，就很难摆脱性俗的干扰，无法使精神获得彻底的自由，他在《逍遥游》中说：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，冷然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故日：至人无已，神人无功，圣人无名。”

那些能胜任一乡之长甚至一国之君的人，他们的才能都需要一定的地域才能实现，因此很受局限。宋荣子讥笑他们，认为自己能摆脱是非荣辱的困扰，然而还没有达到忘我的地步。列子能够驾风而行，看起来已经自由自在，但离开了风他就没法行走，说明他还是有所依待，只有那些至人、神人、圣人，他们抛弃功利、舍弃名位，甚至自己是谁都不知道，真正达到了忘我，只有这些人才能够与大道合一，获得真正的精神自由。

庄子极其看重精神自由，而且这种精神自由是建立在本真之上的，他在《应帝王》中说道：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而混沌死。”

庄子通过这个寓言来说明万事万物都有本真，混沌本来无知无欲、无识无求，生活得挺美满，一旦七窍开通，有知有欲、有识有求之后，却突然死去，死去的原因就是人的知识欲望遮蔽了本真，失去了本真，人的精神不能得到真正的自由。庄子对精神自由的追求对后世影响极大。当社会现实和个人意志发生矛盾时，许多人会想到精神自由，并以此化解或缓解两者之间的矛盾，使心情更加旷达，把狂躁的心恢复于安宁。

对美学及文学的贡献外

“道”无所不在、无所不包，并且自由无限，庄子认为“美”就产生于这种无意识无目的的无为境界中。凡属于自然而然的物品就是美的，不合乎“道”的人为雕琢的物品是对“美”的破坏。庄子称赞天地为大美，它体现了道的自然无为的根本特征，具有最大限度的自由和无限性，其他的美都无法与之相比。来庄子的美学思想建立在本真基础上，没有功利目的，不受任何世俗利害的冲突。

庄子最反对人为雕琢，但对于合乎道的人为艺术给予肯定，并认为道和艺术是相通的，“通于天地者德也，行于万物者道也，上治于人事者事也，能有反所艺者技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天”中。艺术虽是小技，但它能够通过义和德而达于道，艺术创作活动可以体现道的本质。总之，庄子的美学思想与道相通，在艺术创作活动中，必先净化思想，排除功利之心，忘却外在的一切，才能达到以天合天的审美境界。

庄子在文学方面也有重要成就，他的寓言生动话泼，善于写鬼神寓言和动物寓言，把自己的思想和哲理寓于想象奇幻的寓言中，创造出千奇百怪的艺术形象。在写人物时，注重写出人物的神情动作和特定的内心话动，开寓言小说之先河。他的散文构思诡奇，意境雄伟开阔，笔法变化莫测。他的议论文章文势奔腾跌宕，音调铿锵有力，想象奇异丰富。在我国文学史上，庄子和屈原并驾齐驱，对后世影响极深，不少文学家如阮籍、嵇康、陶渊明、李白、王维、柳宗元、苏轼、辛弃疾、曹雪芹、龚白珍等的艺术作品，或多或少都体现出庄子的浪漫主义和道家思想。

总之，庄子继承和发扬了老子的思想，并形成了以道为本的道家学派，对后世各种思想都产生了重大影响。