“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适者与不知周也。俄然觉，则蘧蘧（qú）然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”

——《庄子?内篇?齐物论》

画说故事：

有一天，庄子梦见自己变成蝴蝶，真是自由自在，开心又得意的飞舞啊！已经不知道还有庄子的存在。忽然醒来，发现自己还是那个躺卧着的庄子。不知道是庄周梦见自己变成蝴蝶呢？还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶一定各有自然所分。这种梦境所代表的，就称为物我同化。

我们每个人都会做梦，也都经历过做梦时根本不知道自己是在做梦，以为是真实生活；我们也常常在真实世界里碰到了匪夷所思的事情时，掐一下自己，看看自己是不是在做梦。

如果你曾经历过以上体验，就很容易理解庄子为我们描绘的这个梦境：梦里化为蝴蝶，翩翩起舞，好不自在。梦醒之后，发现还是那个自己，真是怅然若失！同时，又联想到，怎么知道蝴蝶就不做梦？怎么知道蝴蝶不是在梦我庄周呢？谁又能说得清楚，是谁在梦着谁呢？

一番遐想之后，庄子还是回归现实：“周与胡蝶则必有分矣”。人与万物还是有区别的，但在梦里，你根本不知道自己是蝴蝶还是蝴蝶是自己，我可以变成你，你也可以变成我，这就是“物化”，物与物之间的界限消失了，就像逍遥游中，鲲可以变成鹏，这一章里，人可以变成蝴蝶。万物可以化而为一。

“物化”是道家极为重要的一个思想，也是庄周梦蝶这个故事的核心。

所谓“物化”，南怀瑾先生的解读是：宇宙万物都是相互变化的，宇宙就像个大化学锅炉，萝卜青菜装进去会变成我们的身体细胞；我们死了之后又会变成肥料，化成青菜萝卜的养分。因此道家对人死也称之为“物化”，死是另一个生命的开始，不必悲哀；活着也没什么可喜，不过是来做场大梦而已。

能将生死看成“物化”的过程，这是多么豁达的一种生死观啊！正如《庄子?至乐》篇中描述的一样：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”庄子在妻子去世时，非但没有嚎哭，反而敲鼓歌唱，老友惠子不解，问他原因，他说：“是相与为春秋冬夏四时行也。”生死就像春夏秋冬四季运行变化一样，是自然过程，不必难过。

这个故事让我想起《金刚经》里大家最为熟知的一句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。此句与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙，万法同宗，先哲们都在努力以各种方式告知世上的“愚人”，这个世间如梦境、如泡沫、如雾霭，如闪电一般变化无常，实在不必执着，如果能把生死看成物化的过程，看成万物同一的变化，就能减少诸多焦虑和患得患失，从而得到真自在，真逍遥。

总之，庄周梦蝶这个故事既寓意深刻，富含哲理，又有诗歌般的极美意境，影响着世世代代的中国人。这种浪漫迷幻的寓言故事如果硬要用富含逻辑的理性思维去解读，也就失去了美感。这大概就是“清末怪杰”辜鸿铭先生所描绘的中国人的精神——“（中国人）过着孩子般的生活，一种心灵的生活，这是历史悠久的中华民族永葆青春的秘密。”

愿我们每个人都能在纷繁复杂的人间世里，永葆一颗赤子之心，在现实与梦境之间，游刃有余，洒脱自在。