一，《知北游》概述：

《知北游》在庄子的外篇中具有相当重要的地位，篇文对“道”的理与行进行了深刻描述；道无处不在但又不存在具体形象，贯穿于万物变化的始终。万物的生与死、长寿与短命、光明与黑暗……都具有相对性，既是对立的，又是相生、相互转化的；《知北游》与《逍遥游》一样，行体现在游，而理体现在对《齐物论》与《大宗师》的进一步发挥。

二，如何识道，如何行道，如何能得道：

1，何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？

怎样用心去思考能够知悉道是什么？即它的本质是什么？用什么方法在什么地方可以将道安置住？用什么方法和途径可以得到道？

2，知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知代表智慧，隐弅意指无是非，玄指黑暗极北之地，意指智慧隐于黑暗之中，隐于无是无非之处；无为谓就在此处，他无眼耳鼻舌身意，这就是道的境界！智慧之人知遇到道者无为谓，问之三问，道者无为谓均未回答，不是不答，因为真实的道说不明白，道不清楚，故此没答。

3，知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。

知没得到回答，于是反转到白水之南，也即光明地带，相当于黑暗之地的反面，登上狐阕之上，狐阕意指没有怀疑，没有思想冲动，此处是狂屈之居处，狂屈比喻思想不冲动之人，于是知以同样的三个问题问之，狂屈说，“这些问题我知道，告诉你吧”，可是欲言又止，不知如何作答！

4，知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知仍然没得到答案，只有折返中央帝宫，见黄帝问了他同样三个问题，黄帝回答：“无思无虑，进入虚无之境界就能自然体察到道；将一切都放下，不要刻意对待之，无为处之，道自然会安住；没有既成的方法及途径能得到道，道之得是自然而然水到渠成之事，勿需用心求，用方法取，得道纯属自然而已，非人之为。”

5，黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。

黄帝说：无为谓是真实的得道者，狂屈基本识道，而我与你离道还远着呢！因为知道者不言，言者不知，圣者即得道之人体道而行不言之教。

三，道是如何运行万物的：

1，天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

天地有大的美德而并不言语，四季有明确的变化规律而从不议论，万物变化有固定的规律而不用言说。这些都是道的运化。

2，物已死生方圆，莫知其根也。

万物或生或灭，或方或圆，变化无穷，形态各异，生生不息，死就意味着一种新状态的诞生，人们根本无从知道其根源及其起端。即道是不死不生不灭的；能量是守恒的，物质是不灭的。

3，六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知；此之谓本根，可以观于天矣！

六合即前后左右上下三维空间看似巨大，终未离大道之内；秋毫虽小，道仍待之成体；天地万物莫不在大道之中运行，升降沉浮，变化无穷，生生不息，永不停息。阴阳四季变化，各自依序运行；大道恍兮惚兮，惚兮恍兮，若存若亡，变化万端，无形无象，无处不在；万物蓄养而恍然不知；此即谓大道之根，悟之可窥天地之变化规律。

四，道之特性，处在何处，可得否：

1，舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”

舜问丞说：“道可以获得和拥有吗？”回答说：“你的身体都不是你所拥有，你怎么能拥有道呢！”

2，“故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”

“行时不知往哪里去，住时不知持守什么，吃东西不知味道。这一切都受天地阴阳二气所支配，又怎么能获得和拥有呢！”

3.孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。

孔子问老聃说：“今天悠闲自在，请问，至道是什么？”

老子说：“你要先进行斋戒，疏通你的心灵，洗涤你的精神，打破你的成见。道是深远莫测而难以言说的呀！我将尽力为你说个大概的轮廓吧。

4，夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。

明亮生于昏暗，有生于无，知来源于无知；有形体的东西产于无形，精神产生于道，形体产生于精微之气，万物全都凭借形体而相生，

5，其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。

道的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。

6，其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！

其用心不会劳顿，顺应外物不拘定规。天无道不会高，地无道不会广，日月无道就难以运行，万物无道就不会昌盛；宇宙间一切的一切，都必须有道的参与，方得有始有终，有成有就！这就是道啊！

7，且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！

博学者并非一定有真知，善辩者并非一定有慧見；圣人早己弃绝之，即不用有限的生命去追求一些无限且无有益处的所谓知识，不为无是无非的事情去雄辩以免耗损自身真气。

8，渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！

大道说其深似海一样深不可测，说其高大似群山一般连绵不断没有终结也没有开始；它主宰万物兴衰，从不倦怠，未有丝毫匮乏。任何君子之道，均不可逾越道，只能遵道而为之！万物汲取而不匮乏，万世滋养而不消减，这就是神奇的道啊！”

10，自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。

从根本上观察，所谓生，不过是气聚集而已。虽然有长寿和夭折，在历史长河中，差别只是片刻之间而已，因此人们辩论尧和桀的是非又有何意义呢？瓜果之物各有自身的生长规律，人间伦理关系虽然复杂，但只要按年龄老幼男女等排序，也还是可以形成社会生活秩序的。圣人碰到此类的事件从不逃避，可过去了也不留恋；随缘，一切和谐处之，即有为而为之；此谓德；无心而适应之，即无为而为之；此谓道；天道帝王兴起之道都基于此。

11，“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。“

“人生活在天地之间的时日，如同白驹过隙一样短暂，刹那而已。似泉水般自然喷出，似苗之茁壮成长，又恍兮惚兮般消失；舜间降生，茫然而去，生生死死，舜间而已！生物哀之，人类悲之；这就是天道，万物不能挣脱。只能顺其自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。“

12，”明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”

“用后天的聪明才智去追求大道恰恰见不到大道，要想体悟大道，善辩不如沉默。道是不可闻知的，只有将眼耳鼻舌身意六门关闭，外不入，内不出，所以闻听不如不听，即道无心以合人，人无心以求道，懂得这些就叫‘大得’。”

13，东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”

东郭子问庄子说：“所谓‘道’，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。”

14，汝唯莫必，无乎逃物；至道若是，大言亦然。

你不必要求我来证实‘道’在哪个具体事物上，因为万事万物都在道中，始终没有离开道。最高的道是这样，所有抽象的概念也都是这样的。

15，尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。

我们想象一下去游历一个虚无之境，理论上来说，无边无际，无穷无尽！再想象一下，我们处于此虚无之境，无为，淡泊而宁静，恬淡虚无，空无所空，寂无所寂，清清静静，无所谓去，也无所谓来，无所谓上下前后左右之边际，一切任其自然，无思无虑，寂兮寥兮，恍兮惚兮，无空间边际，无古往今来，空无所空，所空既无，无无亦无，寂无所寂，此谓盈虚衰杀，也谓不生不死，生住异灭，即无常非无常，常乐我净！如此渐入真道，即名得道矣！

彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。与《金刚经》之主要句型：“所谓……，即非……，是名…….”的三段论式，即“肯定----否定----否定之否定”的逆反思维方式句型完全相同，下半句即是名盈虚，是名衰杀，是名本末，是名积散。是名真道也！

这也说明中国本土的老庄之道与外传佛教是同源的，道佛殊途同归矣！

以上。

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