从《逍遥游》分析庄子部分思想

游铭川

《逍遥游》通过对理想动物鲲鹏与凡物的行为对比和意志描写，与大量例证结合，阐述了一个超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。

个人认为，这一句话值得讨论。“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？”穹宇是深蓝色的，这到底是不是它真正的颜色呢？还是说是因为它的边界距离我们过远而无法探求呢？其中，我们的眼是主体，作为客体的天空在这里是作为其表象出现的，它出现的原因是我们的主观意志。这种思考方式与叔本华的基础观念大致相同。叔本华认为，世界是意志的客体化，意志是世界的本质。我们看到天空是蓝色的只是因为我们主观意志求然，并非它的真实本质。

但是，庄子的思想与充足理由律相悖，他认为宇宙是不可知的，这一点与物自体不可知论略有相似之处，即人的能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。庄子认为，既然世界只是作为表象存在的，不如放弃之，求之于“无”。“无”不是一种本体，而是一种没有任何方向的境界。庄子推崇这种混沌境界。惠施曾经说过：“至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。”“无”便是类似于“大一”和“小一”的理想境界。

庄子在想《逍遥游》中描述了三种逍遥的境界：“至人无己，神人无功，圣人无名。”我个人认为上述三者是按照逍遥的程度由高到低来排序的。圣人不讲求名，即圣人治世以道而不以政。道无为而无不为，名可名而名无益。神人做事情不讲求功利，这一点与墨家学派大相径庭。墨家思想紧绕民生而发展，讲求利己主义。（在此纠正，利己主义之集大成有可能是伊壁鸠鲁之流，但其起源绝非上者，而应该是墨翟流派）如果需要做一件事情，则做这件事情必须存在理由，且该理由一定是利于本体的。比如说，我需要进食，其原因在于我现在感受到了饥饿感。而庄子不同，虚无主义一直是庄子的主流思想。他认为做一件事情不需要存在理由，即上文中的与充足理由律相悖。至人之所以为至，主要原因即“无己”。个人认为，无己是庄子最重要的思想。纯然快乐之人之所以快乐，绝大部分原因是他超越了具象事物之界限，还超越了我与世界，我与非我，主体与客体的界限。即在这种境况下，主体和客体是合一的。也就是说，他飞越了本体的形与神，游荡于宇宙之间，逍遥自乐，不拘于时间、空间，与无所不在的“道”合而为一。这就是“坐忘”的雏形。坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，“心不动故。”“形都泯故。”以实现心灵之清净；以超越自我、回归生命为寄托来实践身心的超越境界、完美境界。

另外，庄子在《齐物论》中提出了一个观点：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。”即：生与死是同时进行而互补的。婴儿出生，代表着他在相反世界里作为老者去世；老者去世，代表着他在相反世界里作为婴儿的出生。因此，物与物之间是相互转化而对立平等的关系，不存在高低远近之分。即与名家的“天与地卑，山与泽平”是高度相似的。“庄周梦蝶”一故即为齐物思想之体现，在这个过程中，主体和客体是紊乱的，即主客体的混合。但是在马克思主义哲学中，这种思想属于相对主义诡辩论，即过度强调了事物的相对性，彻底否定了其绝对性，与惠施“合同异”同为相对主义的典型。相反，公孙龙“离坚白”便是绝对主义的典型。

一言以蔽之，庄子的思想浪漫恣肆，跅弢不羁，也是浪漫主义的典型。他的作品文学与哲学并重，是学习诸子百家之道家学派的优良途径。作为马克思主义的传承者，我们要辩证地看待事物，理性地分析思想，对各种思想抱定研究的态度，以史为鉴，为建立中国特色社会主义而奋斗。

戊戌年戊午月戊寅日作

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