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王冰引用《老子》《庄子》注解《素问》之二
（11）《上古天真论》：“行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗。”
意思是说，圣人从外表行动上看，并不超脱现实，穿着服饰亦同常人，但他们处理事物的举止就不同于世俗了。
王冰注：“圣人举事行止，虽常在时俗之间，然其见为则与时俗有异尔，何者？贵法‘道’之清静也。《老子》曰：‘我独异于人，而贵食母。’母，亦论‘道’也。”
引文出自《老子·二十章》。意思是世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯独我与众不同，见素抱朴，是由于我得到了万物之本母———“道”。
那么，老子的笔下“圣人”究竟是怎么“举不欲观于俗呢？”是这样的：世人自满自得，似乎有用不尽的才智和能力；唯有我好像匮乏不足的样子。我真是愚人的心肠啊！是那样的混沌。世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧；世人都清楚精明，唯独我无所识别。我恬淡宁静，好像大海一样寂寥广阔；我无系无絷，好像大风一样，没有目的，没有归宿。世人好像皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝且鄙陋。世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯独我与众不同，见素抱朴。任继愈说，这是一首貌似自嘲、实系自吹的哲理诗。王冰引用这段《老子》之文，更多的用意在于强调“圣人”无为，所以在下句原文的注释中，王冰说道：“圣人为无为，事无事，足以内无思想，外不劳形。”
（12）《四气调神大论》：“天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。”
意思是说，天气是清净光明的，天之精气含蓄而不显露，健运不息，所以万物生气才会不息。
王冰注：“四时成序，七曜周行，天不行言，是藏德也。德隐则应用不屈，故不下也。《老子》曰：‘上德不德，是以有德也。’言天至尊高，德犹见隐也，况全生之道而不顺乎天！”
引文出自《老子·三十八章》。意思是，品德高尚的人不在乎形式上的“德”，因此有德。《老子》，又名《道德经》，“道”和“德”是《老子》哲学中的基本概念。“道”含有“法则”和“普遍规律”的意思，老子却把它看成是产生和支配万物的精神实体，“德”是“道”的基本特征和体现，在《老子·第十章》中，老子对“德”作了一个全面而形象的论述。
你能摄持躯体，专一心性，使精神和形体合一，永不分离吗？你能保全本性，持守天真，集气到最柔和的心境，像婴儿一样的纯真吗？你能洗净尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗？你爱民治国，能自然无为吗？你运用感官动静语默之间，能致虚守静吗？你能大彻大悟，智无不照，不用心机吗？
这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为己有；兴作万物而不自恃己能；长养万物而不视己为主宰。这就是最深的“德”了。
王冰引《老子》“上德不德，是以有德”来注解此段《素问》原文，其目的在于说明“天至尊高，德犹见隐也，况全生之道而不顺乎天”这个道理。《素问》中“德”的含义源于《老子》之“德”，意思是指自然气候中含有促进万物与人类生化作用的能量。《四气调神论》提出根据季节特点保养阳气、阴气说。张志聪说：“四时阴阳之气，生长收藏，化育万物，故为万物之本。春夏之时，阳盛于外而虚于内；秋冬之时，阴盛于外而虚于内，故圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根也。”这就告诉我们，春夏秋冬四季的阴阳变化，是促使万物生长化收藏的根本动力（即“德”），而阴阳又是互根的，人体亦应顺从阴阳的变化以调之，养阳以助生长之能，养阴以益收藏之本。所以王冰强调“全生之道”应“顺乎天”！
（13）《四气调神大论》：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。”
意思是说，因此，天地阴阳四时之气变化，是万物终而复始的由来，也是万物生死的根本。违背了这个规律则生灾害，顺从了这个规律则不会发生重病，这样便可以说真正掌握了养生的道理。圣人能够奉行这个道理，而愚昧的人却背道而驰。
王冰注：“圣人之心合于道，故勤而行之；愚者性守于迷，故佩服而已。《老子》曰：‘道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。’愚者未同于道德，则可谓失道者也。”
王冰将“愚者佩之”解释为“愚者性守于迷，故佩服而已。”其中“佩”字解错了。佩，通“倍”。《说文解字》：“倍，反也。”“佩”即违反之义。
引文出自《老子·二十三章》。意思是归依于道的人，与道合一；归依于德的人，与德合一；归依于天的人，与天合一。与“道”一致的人，“道”也愿意得到他；与“德”一致的人，“德”也愿意得到他；与“天”一致的人，“天”也愿意得到他。此段原文中的“失”，高亨认为是“天”。他说：“失，当作天。形近而讹。老庄特重‘道’‘德’‘天’三字，故此文并举之。《庄子·天下篇》：‘以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。’亦此三字并举，可为佐证。今此文‘天’讹为‘失’，而老子之旨晦，其文亦难通也。”高说是，今从之。
王冰引用此文，其目的在于强调依归于养生之道的圣人，与道、德、天都是合一的，因此，道、德、天都乐于得到他。
（14）《阴阳应象大论》：“黄帝曰：阴阳者，天地之道也。”
意思是，黄帝说：阴阳是宇宙间的普遍规律。
王冰注：“谓变化生成之道也。《老子》曰：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’《易·系辞》曰：‘一阴一阳之谓道。’此之谓也。”
《老子》与《周易》关于阴阳是宇宙普遍规律的论述，见本书专论。
（15）《六微旨大论》：“故无不出入，无不升降。化有小大，期有近远，四者之有，而贵常守，反常则灾害至矣。故曰：无形无患。此之谓也。”
意思是，在天地万物之中，升降出入无处不有，只是变化的大小、时间的远近不同而已。升降出入的运动，必须有一定的规律性，否则，就产生灾害，所以说：没有形体就没有灾害。讲的就是这种情况。
王冰注：“夫喜于遂，悦于色，畏于难，惧于祸，外恶风寒暑湿，内繁饥饱爱欲，皆无形所隐，故常婴患累于人间也。若使想慕滋蔓，嗜欲无厌，外附权门，内丰情伪，则动以牢网，坐招燔焫，欲思释缚，其可得乎？是以身为患阶尔。《老子》曰：‘吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？’此之谓也。夫身形与太虚，释然消散，复未知生化之气为有而聚耶？为无而灭乎？”
引文出自《老子·十三章》。意思是我之所以有祸患，是由于我有此身体；如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？
王冰引此段，主要针对《素问》原文“无形无患”而言的。事实上，人，是不可能无形的，“形”是人的具体表现。“无形无患”是道家思想在《内经》中的具体反映，是对“患”的一种消极态度。凡是有血有肉的人，是不可能“无形无患”的；只有“神仙”才“可以”做到，所以本段《素问》的下文就这样说，只有“真人”才不受升降出入的影响，形体不生不化，能与天地变化的规律融合一体。作为医学，“无形无患”的思想是不足取的。
（16）《三部九候论》：“帝曰：以候奈何？岐伯曰：必先度其形之肥瘦，以调其气之虚实，实则泻之，虚则补之。”
意思是，黄帝问：怎样根据三部九候的道理进行诊察呢？岐伯答：必先观察患者的形体肥瘦，然后调理气血的虚实，实则泻之，虚则补之。
王冰注：“实泻虚补，此所谓顺天之道也。《老子》曰：‘天之道损有余补不足也’。”
引文出自《老子·七十七章》。原文是：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。”意思是：天道的作用好像张弓射箭一样。高了就把它压低一点，低了就把它抬高一点，拉过了就把它放松一点，不足时就把它拉紧一点。天之“道”也是减少有余的来补给不足的。老子用“天之道”来推及“人之道”，主张“人之道”应效法“天之道”。
王冰此注所强调的是将“天之道损有余而补不足”，用于“医之道”，“实泻虚补”，以顺从“天之道”，从而顺应自然界万事万物的同一性和均衡性，这是医道中的哲学。
（17）《刺法论》：“故刺法有全神养真之旨，亦法有修真之道，非治疾也，故要修养和神也。道贵常存，补神固根，精气不散，神守不分，然即神守而神不去，亦能全真，人神不守，非达至真，至真之要，在乎天玄。”意思是说，所以针刺法有保全精神、调养正气之功，这种方法取法于道家修养真气的道理，不是专为治病而设的，因此，要修养真气调和精神，养真之道应铭记在心。补养精神，维护人身的根本，使精气不散乱，神与形不分离。只有神能守舍，才能保全真气；如果形神失守，就达不到养真的目的。养真的要理，在于天息———鼻息通于天。
王冰注：“人在母腹，先通天玄之息，是谓玄牝，名曰谷神之门，一名神（yǔ），一名上部之地户，一名人中之岳，一名胎息之门，一名通天之要。人能忘嗜欲，定喜怒。又所动随天，玄牝之息，绝其想念，如在母腹中之时，命曰返天息，而归命回入寂，诚反太初，还元胎息之道者也。”
王冰此注，重点在于注释天玄。有的人将“天玄”释为“有似天空那样宽广玄妙”（王琦等《素问今释》页），似有望文生义之嫌。王冰以“天玄之息”释“天玄”是十分贴切的。“天玄之息”就是下句《素问》原文的“神守天息”之“天息”。张介宾注：“天息者，鼻息通乎天也。”即鼻息与自然界生息相通。这是道家修养真息的一种方法，王冰分别用“玄牝”“谷神之门”“神”“上部之地户”“人中之岳”“胎息之门”“通天之要”加以解释。所谓“天玄”，犹如人在母腹中之时的胎息。
王冰注中引用了“玄牝”“谷神之门”，其名源于《老子·六章》：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”其中“谷神”形容“道”的虚无寂静，如风箱，是道家的“空”；“牝”象征创生作用，“玄牝”谓不可思议的创生力。这段话的意思是：虚无而神妙的“道”（谷神）是永恒存在、变化不穷的。它能产生天地万物，所以称作“玄牝”。这幽深的生殖之门，就是万物的根源。它连续不断，愈用愈出，永不穷尽。王冰将老子的这种思想用来阐明修养真气、调和精神的道理。
（18）《本病论》：“此谓得守者生，失守者死，得神者昌，失神者亡。”
意思是说，神气守位的可生，神气不能内守的就死；凡神气充实的身体就健壮，神气失守的就死亡。
王冰注：“《老子》云：‘气来人身谓之生，神去于身谓之死。’故曰：命由神生，命生神在；若命生神去，即命夭矣。”
引文出自何处，不详。王冰引《老子》此文，意在进一步阐明两个问题：①气与神之于身之重要作用，攸系身之死生。②神为命之主，命与神之关系如影随身，不可分离。
（19）《解精微论》：“夫心者，五脏之专精也；目者，其窍也；华色者，其荣也。是以人有德也，则气和于目，有亡，忧知于色。”
意思是说，心，专主五脏之精气；目，是它的外窍；面部光华色泽是它的外部表现。因此，人体调摄得宜，则脏气和调上注于目，若有失意忧愁，则能从面部颜色反映出来。
王冰注：“德者，道之用，人之生也。《老子》曰：‘道生之，而德畜之。’气者，生之主、神之舍也。天布德，地化气，故人因之以生也。气和则神安；神安则外鉴明矣。气不和则神不守，神不守则外荣减矣。故曰：人有德也，气和于目；有亡也，忧知于色也。”
“德”是什么？王冰说是“道之用，人之生也”。即是“道”的功用，是人的生命。
引文出自《老子·五十一章》。为了全面理解“道生之，而德畜之”，有必要首先弄懂这章的全文：“道生之，而德畜之；物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。”这段话的意思是：“道”生长万物，而“德”繁殖万物；体质构成万物的形状，而形范完成万物的品类。因此万物都尊崇“道”而贵重“德”。“道”之所以被尊崇、“德”之所以被贵重，并没有谁给它们高贵的地位，而是它们永远就是如此自然而然。所以，“道”生长万物，“德”繁殖万物，使万物生长、发育，使万物结子、成熟，对万物抚养、保护。生长万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们，这就叫作“玄德”（幽深玄远的德）。
我们在前文中已讲到，“道”和“德”是《老子》哲学的基本概念。老子将“道”看作产生和支配万物的精神实体，把“德”看成是“道”的基本特征和体现。所以王冰就用“德者，道之用，人之生也”来阐明“道”“德”和“生（生命）”三者之间的关系，并说“天布德，地化气，故人因之以生也”；张仲景在《伤寒论序》中也这样说：天布五行（即是“德”），以运万类；人禀五常，以有五脏（即“生”）。其理一也。《解精微论》是解释人之精神所动而产生哭泣涕泪的精微原理的，五脏之精气由“道”而生，由“德”而畜，王冰运用《老子》的这种思想，来说明“气者，生之主，神之合”“人有德也，气和于目；有亡也，忧知于色也”，这是道家思想在医理中的生动、具体的体现。
