“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。《道德经》里的这句话，网上的翻译全是错的！我在网上搜了一下，这样毫无逻辑可言的字面翻译居然成了主流，老子如果在世，想必会气得吐血吧！

想要弄清楚这句话的意思，我们还需要从头来将这章的内容进行一个回顾，原文如下：

善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

老子认为道之为物，惟恍惟惚，没有常形定势。看似昭明洞达者，也可能只是俗人之一；看似独顽似鄙者，也可能恰是有道高人。那些依据外部表象而获得的认可，终究不是“道”的本真。因此老子在《道德经》中，反复通过反向论证的方法，来说明“道”的玄妙隐秘，以及事物的一体两面和辩证统一。

本章中，老子依然运用了反向论证的手段，来破世人的执见。他说：善行无辙迹；善言无瑕谪。在我们常人的认知里，行则有迹，言多必失，才是常态，但老子列举圣人的表现，重新拉升了人们对“道”的认知。他认为善行之人，往往不露踪迹，善言之人，话语不留破绽。此处的“行”表为行走，引申为行动；此处的“言”表为说话，引申为言论，二者合指圣人的“言行”似常非常，终究有着常人所达不到的那种趋于完美的高度与境界。

圣人除了“言行”，还有“谋略”，即以“善数不用筹策”这句话来进行阐释。善于计数之人，不需要打算盘，不需要掰手指，不再需要借助“筹策”这样的外部工具来达到目的，而是通过脑补心算，即能知晓结局。故这里的“善数”可以进一步引申为“智慧”，它与“言行”构建出了一个圣人完整的轮廓。

接下来，老子借用更为具体、生动的事例，论证了圣人的言谈举止、所思所想，不需要借助任何外部的条件即可达成。因此他说：善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。一个循道者的高深，就好比善于闭合之人，不需要借助门闩即能将门封死，一个善于打结的人，不借用绳子也能挽出死扣。有闩之门可开，无闩之门不可开；有绳之结可解，无绳之结不可解。你看，老子把具象的东西进行了抽象化处理，这就是“道”必须脱离有形之体而归于无形的精神力量中去，以此来支配人实现对欲望的消解以及实现无我无欲后的强大。

“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”每当看到“是以”这样的句式时，我们便会知道接下来的内容是由前者推导而出，即通过前面对圣人的高度概括，而得出圣人善于救人和救物，且是一种能为他人感知的处世常态，你看不到他“弃人、弃物”的痕迹。圣人待众生没有分别之心，在圣人的眼中，世人皆有可善之处，万物皆有可用之际，圣人总是以一种成全别人的面目存在，如水一样“善利万物而不争”，不会留下被世人诟病的把柄与借口。弃或不弃这样的表象，都无法掩饰那种“道法自然”的救赎，这样藏而不露的智慧，才可以称得上是大智慧呀！

上述几句相对简单，众人的理解都近乎统一。而对“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”这几句话的理解却产生了巨大的误解。而这几句，恰是本章的灵魂所在，是老子对道之要妙的结论性描述，因此这几句也是我接下来要解释的重点。

前面提到的善行、善言、善数、善闭、善结、善救人、善救物，里面的“善”都是按作“善于”解释的，后面跟的都是动词。由此，后面“善人”中的“善”同样应该按照“善于”去解释，后面的“人”同样是名词作为动词，即“为人”的意思，怎么可能当作“好”来翻译呢。网上将这句话译为“善人是恶人的老师，恶人是善人的借鉴”，缺乏逻辑义理，可谓是牵强附会，生硬突兀，前文完全不搭后语。即便凭借常识，也能知晓恶人怎么会以善人为师呢！

“故”，是“因此说”的意思，因而这几句一定是对前言的总结，与前文的论调必然有着紧密的关联，老子必然会以反向论证的方法来继续他的结论性陈述。善人，即善于为人，善人者，即善于为人的人，也就是有可能成为圣人的人。按照老子的逻辑，他的下句肯定是反向性的，“不善人之师”一定不会是大众惯常的认为，而是会以诸如“大智若愚、大音若希”这样的辩证语言去接续的。因此这几句真实的意思应该是：近乎圣人的人，不会以师者的身份自居；还达不到圣人标准的人，才更有意利用外在的凭借去彰显自我。

这就好比一个人为了展示自己富有，就在脖子上挂根大金链子、想要证明自己不好惹就故意露个纹身的膀头一样，而真正的有钱人恰恰布鞋布衫，毫无刻意的修饰。只有这样的解释，才能与前文形成一致性关联，才能由“善行无迹、善言无暇”推导出“善人不以已为师”的智慧与高明。因为为而不恃，功成弗居；因为自见者不明，自是者不彰；因为圣人处无为之事，行不言之教；因为圣人惛惛闷闷、独顽似鄙，所以，圣人绝不以其师长的身份以显尊贵，不借用外部的条件而映衬自己的高大。

老子对“道”的追求，主要以提升自我为主要方式，不会对他人、他物有过分的要求，不会有善恶之分，不会自居为人师，一切遵循自然为最佳状态。因此“善人”、“不善人”只能是“善为人者”和“不善为人者”，善为人者，即是不刻意为之之人，不善为人者，即是有意而为之之人。

庄子在《逍遥游》里说过，大鹏展翅仍需借风，列寇周游仍需御风，而“道”的最高境界就是无所凭借。老子认为的“大道至简”同样强调摒除外部凭借而完成内在的升华，达到天人合一的境界。所以，老子用“不贵其师，不爱其资，虽智大迷”解释了“道”的要妙就在于不彰显身份，不往脸上贴金，虽有大智慧却仍然一幅糊涂的样子。只有做到“不贵其师，不爱其资，虽智大迷”，才能检阅“道”的不同寻常。“是谓”二字是对前述的认可，是肯定的语气而非否定。而网上对这段话的理解同样非常搞笑，说什么“不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，自以为聪明，实际却是个大糊涂”，这绝不是老子所要肯定的“道”之要妙。

想要真正理解《道德经》，必须要抓住老子对“道”的“无为之解”这根主线。老子眼中的“道”，非“常道”。他不可能给你去讲“要尊重老师，要爱惜借鉴，看上去聪明但你就是个大糊涂”这样世俗的道理，这与他讲的圣人要“行不言之教”是不符的。他真正要讲的恰恰是去除身份的偏见，却除物我的分别，去除外在的凭借，处无为之事，为无为，则无不治。

孔子的言论是相对于“君子”而言的，“君子”是要为人树立表率的，因上孔子的道德是世俗的。而《道德经》里的对“道”的认知，是相对于圣人而言的，圣人的存在也不是用来让人尊敬和赞誉的，而是以“下知有之”为最高标准，以“绝圣弃智”为自然要求。可见在老子的心中，亲近赞誉并不符合“无为而治”的纲领要求，他与孔子的最大区别就是去世俗化，不刻意用世俗的教条去教化世人。因此，师固可贵，资固可鉴，但老子不会要求你做那些花花草草的事情。