原文：

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

译文：

天地是没有偏爱的，将万物都看作刍狗；圣人是没有私心的，将百姓看作刍狗。天地之间难道不像个风箱吗？虽然是空虚的，但力量却不会穷竭，越是鼓动它，产生的能量就越多。政令过于繁多，会加速国家命运的衰退，不如保持一个恰如其分的度。

解析：

这一章老子阐述了“天地不仁”和“圣人不仁”的观点。老子的“仁”与孔子的“仁"虽然是同一个字，但并不是同一个概念。

在儒家学说中，“仁”是核心概念，内涵十分广泛；而在道家学说中，“仁”则是一个普通概念。

儒家将“仁”看得极其重要；道家则认为道才高于一切。在这句话中所谓的“仁”指的是有私心、偏爱。什么是刍狗？关于这两个字有不同解释；一种解释是将刍和狗分开看，刍指的是喂牲口用的草，狗也就是狗；另一种解释把刍狗看作一个词，是在祭祀时用草扎成的狗；还有一种解释，认为刍指的是牛羊，而狗指的是犬豕。

也就是说，刍和狗分别指代吃草和吃谷物的家畜。有关“刍狗”，《庄子，天运》篇是这样解释的:“不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有弊(蔽)盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情于仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔！”这里明确指出“刍狗”就是用草扎的狗。

我们都知道庄子继承了老子的道家思想，两人相距年代也不远，因此这种说法被大多数人所接受。关于“不仁"作何解释，上面已经说过，在此该是指没有私心、偏爱。但也有人将其解释为没有仁爱，也就是说天地对万物没有仁爱之心，而圣人对于百姓也没有仁爱之心，任由万物和百姓自生自灭。但只要我们对老子的思想作整体的回顾，就会发现这样解释违背老子的本意。这里又涉及到如何理解老子思想的一个核心概念-“无为”。在此之前我们不止一次提到，老子所谓的“无为”不是指什么也不做，而是指不妄为。

如果天地和圣人没有任何情感，任由万物和百姓生死存毁，那么也就相当于将“无为”理解成不作为了。而在老子的心中，圣人对待百姓是这样的态度吗？不是的，因为我们可以从《老子》一书本身找到相关依据。《老子)》第四十九章说:“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信也。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。”这段话用现代汉语翻译出来就是:圣人是以百姓的意念作为自己的意念。善良的人，我善待他；不善的人，我也善待他，这样才可以得到善良，使人人都能行善；诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他，这样才可以得到诚信，使人人都能守信。圣人立身于天下小心翼翼，致力于使天下人的心归于浑然一体。百姓都在

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