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假设有三种人，付出者，获取者和互惠互利者，这三种人，那种人最容易成功，那种人最容易失败呢？答案你可能都想不到，后面会给你答案。今天的内容应该会对你很有启发，请耐心看完。大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·刻意》这一篇。这是《庄子》一书的第十五篇，这一篇比较短，只有三个小段，其实就讲了一个核心：什么样的人是得道之人？他们有什么共同点？今天我来聊聊道家思想中“圣人之道”的两层境界。第一个道家思想的核心“无“。在道家思想中，拥有至高德行的人，有很多称呼，圣人、真人、神人、至人都是得道之人。在庄子《庄子》和老子的《道德经》中，对得道之人有过很多的描述。比如庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，得道之人，可以忘记自我、而且淡泊功名利禄。其实庄子很多思想都是来自于老子，而在老子思想的基础上，用具体的寓言故事，进行了生动的阐释。而在老子和庄子的道家思想里面，其实得道之人有一个共同的特点，就是道家的核心思想：无。“无”字在老子五千多字的《道德经》中出现了上百次，“无”有很多内涵，比如无欲、无为、无名、无功、无争等等。可能你会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲，这听起来有点消极呀？但其实在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，对欲望的克制，也是对自然之道的一种领悟，因为大自然本身就是按照一种“无为”的方式而运行的，就像之前庄子说的“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”，庄子问，天地万物有一个什么主宰者吗？是谁在主导这一切吗？显然并没有，所以，庄子说：天道就是无为。“无”的对立面就是“有”，在佛学中说“起心动念”是一个人欲望的开始，也是一个人烦恼的开始。在道家思想中其实类似，如果一个人抛弃“无”开始去追求“有”，那就是违背了天道。天道无为，并不是什么都不做，而是不刻意为之，这其实也是这一篇《庄子·刻意》的主题，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导就能长寿。这看似什么都没有，却是什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。在这一段描述里面，庄子阐释了圣人之道，在于“不刻意”，所谓“无为而无不为”也是类似的意思。所以，道家思想并不是主张什么都不做，而是不刻意做什么，不勉强去做什么。所以，这是我们对“无为”的第一层理解。第二次理解是：为而不争。老子说“圣人之道，为而不争”，其实这里就说了，并不是不去做，而是做了但不争，这其实也是一种“无为”的境界，这里的“不争”体现了一个态度，之前我们聊过，为而不争，其实是让我们不要太在乎结果，而只是

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