儒家思想和道家思想的道德观，是完全不一样的，甚至是背道而驰的，但这两种道德观，对中华文明都是极其重要的，今天我们来聊聊，儒家和道家思想的道德观。我们分开来讲，儒家思想我们从孔子开始，到孟子、荀子、再到后世的，程朱理学、陆王心学，其中伦理道德观非常丰富，而今天我主要介绍孔孟的道德思想，和西方的伦理道德观，普遍主张理性和道德价值不同，儒家的伦理道德起源于“仁”，孔子说“仁者爱人”，仁是儒家伦理道德的起点核心，是一种对他人的仁爱之心，或者说，是一种人内在的人格特质，并没有任何功利之心，这是东西方伦理道德观非常重要的差异，这个我们后面再讲。孔子以“仁”为核心，从家庭伦理，社会伦理和治国伦理三个维度，构建起了一整套道德伦理思想体系。其核心的观念是“仁”，就是一个人内心有“仁爱之心”，这种仁爱之心，表现在“克己复礼”，也表现在“己所不欲，勿施于人”，是一种对自我的克制，也是一种对他人的仁爱。在家庭伦理上，孔子主张“孝敬”，孔子说：仁者人也，亲亲为大。意思是仁就是爱人，而且应该将爱父母亲放在第一位。他也说：孝，德之始也。在社会伦理上，孔子主张“泛爱”，要具有社会功德和同情心，乐于助人，待人真诚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶”，都是他的做人准则。治国伦理上，孔子提出了以“礼”与“仁”为核心的治国理念，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。“德治”就是主张以道德去感化教育人，而且孔子认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，礼在古代是一种规则，就是要遵守严格的规则制度，国家治理就会尽然有序，比如君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别，这种区别不在于等级的高低贵贱，而在于每个人都能安守本分。有一天齐景公问孔子应该如何治理国家，孔子曰：君君，臣臣，父父，子子。后来很多人以此为借口，说孔子的儒家思想鼓吹阶级理念，但其实孔子的本意并非鼓吹阶级固化，意思让我们每个人要安守好自己的本分，遵守一定的规则，这样社会才能井然有序。孟子的伦理道德思想，继承和发展了孔子以“仁”为核心的儒家思想，发展出了：“仁义礼智”，并提出了“四端说”。孟子说“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”。也就是说：仁，是由恻隐之心发展而来的；义，是由羞耻之心发展而来的；礼、是由辞让之心发展而来的；智，是由是非之心发展而来的。换句话说，而仁义礼智都是来自人的本性，来自人的内心。“仁义礼智”是儒家是四种最基本的道德品质，而其实“仁”是其核心，因为其他三种都是人对于外在，才表现出来的，而只有“仁”一种内在的人格特质。孟子说“仁，人之安宅也；义，人之正路也”、“仁，人心也。义，人路也”。仁者爱人，仁是一个人内在的道德品质，而义是人在发扬了这种“仁”，并且在日常行为中的体现。孟子的治国理念，也可以用四个字概况，那就是“仁者无敌”，在人性上，孟子认为人性向善，而在善的基础上，发展出了“仁义礼智”四种道德品质，建立了一个社会的基本道德原则。而在治国理念上，其实也是类似，也是以“仁”为核心。一个人的“仁”是一种善良的本性，而一个国家的“仁”是一种爱护百姓的本性。所以孟子提出了著名的“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本主义思想，这其实在当时是非常勇敢的，要知道在当时春秋战国的年代，还是封建社会，天子和国君的权力可以说是至高无上的，而孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”其实是非常大胆和创新的。订阅解锁TA的全部专属内容

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