老子、庄子死亡观比较研究

刊于《理论界》年第9期

作者简介

徐文，男，广西容县人，复旦大学中国语言文学系级博士研究生，主要研究兴趣：庄子哲学阐释史、文学批评史、政治哲学、中国古代思想史、中西思想比较。

摘要

老子和庄子的死亡观既有相似性，更存在重要的差异。老子和庄子都强调死亡的必然性，但老子将死亡看作负面状态，在本体论层面，认为死亡是绝对者所要超越的状态，从而将死亡放在很低的位置；在经验世界层面，将死亡与负面现象紧密联结，认为死亡是违背道的行为的惩罚性后果，以及死亡的普遍化指示着恶劣的社会状态。庄子则以达观甚至欣然的态度对待死亡，主张安时处顺地接受死亡的必然性，提出生死具有同属一个自然过程的齐一性，还认为死亡可以通达超离世间劳苦和压抑秩序的自在之境。老庄死亡观的差异有其内在的思想成因，源于二者看待对立事物的不同方式，所追求的境界的微妙差异，以及对现实世界的不同取态。这种差异及其思想成因进而透显出，老庄的基本的哲学观念在对事物向反面演变的辩证趋势的态度，对“自然”内涵的界定方式，对所处世界的思考方式，以及对道与世界关系的安放这几个面向上，隐含着深层差异。

　　在《老子》和《庄子》中，都有关于死亡的哲学问题的重要讨论。庄子阐述了诸多关于死亡问题的观点，其中既有对死亡的专门论述，也有在涉及死亡的其他议题中表达的对死亡的看法。老子也提出了很多涉及死亡问题的论述，但他较少单独讨论死亡，而是常常把死亡放在与其他问题的关联脉络中进行探讨。老子和庄子的这些论述，都表达了他们对死亡这一重要问题的基本观点，从中可以看到他们的死亡观既有相似性，也存在重要差异。这些差异在老子和庄子的思想结构中有其成因，而且透显出老庄在基本的哲学观念上也隐含着深层差异。

　　一、老庄对待死亡的观念异同

　　无论老子还是庄子，都认为生而至于老，老而至于死，是自然过程中的必然。这表明他们对于死亡，在事实描述层面上具有相通观念。

　　老子认为，事物内部蕴含着否定性因素，事物只要不断向前发展，就会在超过一定程度后向其对立面转化，即“物壮则老”，〔1〕“兵强则灭，木强则折”，〔2〕“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”〔3〕（据《列子》引老子）。这种趋势背后的总原则是：“反者道之动”〔4〕（此句中的“反”历来有两类解释，一是将其释为反面，意为转变到自身的反面；二是将其释为反方向，意为向本根的复归。在本文语境中是取前一种含义），即事物在发展过程中必定会转变到自身的反面，这是道的运动方式的体现。人的生命同样也处在这一原则下，《老子》第五十章说：

　　出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。〔5〕

　　人在生命过程中先处于出生后离生较近的阶段，之后经过壮年而逐渐衰老，进入不断趋近于死的阶段，“生长发育的过程占十分之三，衰老死亡的过程占十分之三”。〔6〕可见，老子认为生命向自身对立面即死亡的趋近是必然的过程。

　　类似地，庄子也认为，生与死都是命定的必然现象，《大宗师》中说：

　　死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。〔7〕

　　庄子认为，死生的变化如同昼夜的变化，具有先天性的源头，是由超出经验世界之上的天所规定，人无法“与”于其中，即人的意志无法参与进这个过程中发生影响，因此，由生向死的变化具有人力无法改变的必然性。可见，对于在超验的天或道规定之下死亡所具有的先天必然性，庄子和老子都有相似的体认。

　　虽然老子和庄子都认为死亡是不可逃避的必然现象，但他们对这不可逃避者的评价和思考却有显著的不同。

　　老子崇慕具有无限性的超卓的“道”，力求超越经验世界的种种有限性而趋向与道的境界的同一。而生命过程的有终，正是经验世界中的存在者与生俱来的有限性的典型体现，因此，老子认为死亡是一种意味着局限性和缺陷性的不可欲状态，从两个层面对之给予了负面的基本评价：

　　首先，在本体论层面，老子把对死亡的超越归于作为世界之本原的绝对者，从而在根本上赋予对死亡的超越以高价值，也即相当于赋予死亡以低价值。《老子》第六章：

　　谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。〔8〕

　　谷神是不死之道的一种存在样态，司马光说：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”〔9〕它是化生万物的母体，故称为玄牝；天地也以之为本原，故称为天地根。谷神绵绵长存，无始无终，超越了死亡所体现的有限性而达到了没有起点与终点的无限。正因如此，它才能成为经验世界中的有限存在者即人和万物的最终根源。老子将不死性归于绝对者，也就间接将有死性归于了经验世界中的存在者。通过将不死性和有死性分属于绝对本体和经验世界，老子就在本体论层面，将对死亡的超越放在了极高位置，而将死亡判为远低于道的状态。

　　其次，老子不但在本原性的绝对者与经验世界中的万有之间，将死亡作为一种属于后者而不属于前者的低价值状态；而且在经验世界的层面，还进一步将死亡与世间各种负面现象而非正面现象作紧密联结，体现出对死亡的负面性和不可欲性的凸显。《老子》中说：

　　强梁者不得其死。〔10〕

　　人之生也柔弱，其死也坚强。……故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。〔11〕

　　人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。〔12〕

　　今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。〔13〕

　　强梁、坚强是与“弱者道之用”〔14〕相反的行为，“生生之厚”是对生的过度追求，勇、广、先是对慈、俭、后这“三宝”的舍弃。这些都是老子眼中与道相违的负面行为，老子将这些行为与死亡紧密联系在一起，认为它们将招致比一般的死亡更痛苦的非正常之死（“不得其死”），或更易发生、更快到来的死亡（“死之徒”“动之死地”“死矣”）。这说明，老子把死亡看作经验世界中违背道的行为的惩罚性后果，是有限存在者可能遭受的状态中尤为负面的一种。

　　老子以上论述主要涉及经验世界层面个体行为的问题，而在涉及社会生活方面的问题时，老子同样也将死亡与负面现象关联在一起，如：

　　民不畏死，奈何以死惧之？〔15〕

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。……民之轻死，以其〔上〕求生之厚，是以轻死。〔16〕（据傅奕本）

　　前者描述了执政者将死亡用作威胁民众的手段，死亡成为了推行暴政的工具。后者指出死亡的常态化、轻率化是暴政的结果，因为当在上者为了满足自己各种生命欲望而对民众聚敛压榨时，民众命如草芥、朝不保夕，只能不再在意死亡，把死看得很轻。这两段论述，从不同侧面刻画了死亡与暴政的紧密关联。与此不同，在良好的社会，死亡则会被看得很重，被极力避免：

　　小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。〔17〕

　　小国寡民的理想社会中，人们会把死亡看得很重而绝不轻冒死亡的危险。这说明，与暴政下的社会不同，良好状态的社会会在整体上尽力拉远与死亡的距离。由老子对两种社会状态与死亡的关系的讨论可见，老子认为死亡与负面社会状态具有显著的正相关性，死亡的普遍化和轻易发生，总是指示着一种恶劣的社会状况。

　　由于对死亡的负面评价，老子希望尽可能延宕死亡的来临，即使不能真正超越死亡，也尽量在一定程度上规避死亡。老子探讨了两种规避方式：

　　一是通过对死亡的概念细分来建构对彻底死亡的规避：

　　不失其所者久，死而不亡者寿。〔18〕

　　死亡被再细分为“死”和“亡”，“亡”是比“死”更彻底的进一步消逝。通过这种区分，便建构出一种死而不亡的可能性，亦即虽死而并不彻底消亡，从而避免了完全彻底的死亡：

　　二是通过修道来达到如同柔弱婴儿般的状态，从而像婴儿一样远离死亡，如：

　　专气致柔，能婴儿乎？〔19〕

　　为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。〔20〕

　　修道有成的“专气致柔”“常德不离”的境界，与充满盎然生意的婴儿状态最为相似。老子认为，进入这种境界就能像婴儿一样离死亡最远。老子对规避死亡的尝试，深深体现了其对死亡怀有的反感和恐惧。

　　综上可见，老子在本体论上将死亡放在低于道的位置而归于经验世界之后，再在经验世界范围内，将死亡紧密联结于负面的个体行为和社会状态，并努力探讨了规避死亡的可能方式。可见，在生——死两端之间，老子对生赋予了极高价值，对死则赋予了浓厚的负面意义，对之怀着拒斥心态。

　　庄子对死亡的态度则与老子有很大不同。他以非常达观、坦然，有时甚至是欣然的态度对待死亡。

　　首先，庄子认为既然死亡不是人的意志所能改变，无法逃避，那么就应安然接受。《大宗师》中说：

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎。人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。〔21〕

　　《养生主》：

　　适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。〔22〕

　　庄子认为，生死代换是命定的必然，是如同昼夜交替的恒常自然过程，人的意志无法参与其中。这一过程来自于比父和君更高的道的规定，所以人们应当遵从。而且在这个由道所规范的世界的运行中，贯穿着根本性的“时”的节律，事物的生长消亡都处于这样的先天性时间节律之中。因此，应当将生看作应乎时而来，将死看作顺乎时而去，安然顺应这样的时间节律及生死代换，从而不再被哀乐所侵扰，获得从一切痛苦中解脱出来的“悬解”。

　　在《大宗师》中，庄子又借病重将亡的子舆、子来之口阐述了为何不应抗拒天命对生死的安排：

　　且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。〔23〕

　　父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。〔24〕

　　庄子认为，包括人在内的万物向来皆不能胜天，天命是无法抗拒而只能顺从的；而且天道阴阳对于人来说如同父母，因此，应当恭敬听从其所安排的死亡。

　　其次，庄子除了指出死亡是天命的安排故无法逃避外，还着重提出对死亡其实也没有必要逃避。庄子给出了两方面的理由：

　　第一，生和死属于同一个不可分割的、整体性的自然过程，二者并没有截然的不同，无需将死亡从这个过程中专门区别出来对之加以恐惧。《大宗师》中说：

　　孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。〔25〕

　　庄子认为，死生存亡具有一体性，犹如身体的各个部分共同构成一个整体，因此，不必人为地在生死之间建构断裂性以致恐惧死亡。在同篇中，庄子又借仲尼之口，赞许遭逢母丧的孟孙氏对生死的泰然态度：

　　孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。〔26〕

　　孟孙氏不

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