导读：自己揪着自己的头发，让自己跳得更高，可能吗？用世俗的方法，让自己变得不俗，可能吗？！

修治自己的正确方法

文/高可为

缮，修缮，修补。缮性，即修复天性。文章开头讲修养，结尾讲修养，开头、结尾遥相呼应。

现代文章，一般是一元中心结构。《庄子》这篇文章，颇不同于现代文章，是一种线型结构。它从个人修养讲到道德源流，又从道德源流讲到社会变迁；从社会变迁讲到处世之道，又从处世之道讲到个人修养。

作者认为，在追求外物中葬送了自己，在迎合世俗中丢失了本性，是人生的可悲之处。试图用世俗的学问修复补天性，用庸俗的想法根治情欲，则是一种根本错误的做法。作者提出，用恬静涵养智能，用智能涵养恬静，才是正确的提高修养的方法。

第一节恬知互养

缮（1）性于俗学（2），以求复其初，滑（3）欲于俗思，以求致其明，谓之蔽蒙（4）之民。

古之治道者，以恬（5）养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。

夫德，和也。道，理也。德无不容，仁也。道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中（6）纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。

礼乐遍（7）行，则天下乱矣。彼正而蒙（8）己德，德则不冒（9），冒则物必失其性也。

（1）缮：修缮，修补。（2）俗学：世俗之学，流行的学问。在庄子时代，指儒墨之学。（3）滑：通汩。汩，本义治水，疏通。治理、疏导。（4）蔽蒙：蒙蔽。（5）恬：从心从舌。舌，是甜的省略。本义表示内心甜美。（6）中：心中，内在。（7）遍：或为“偏”字之误。（8）蒙：受。例如，承蒙，蒙难，蒙尘。（9）冒：覆盖，引申为强加。

用世俗的学问修复补天性，期望恢复它本来（的面貌），用庸俗的想法根治情欲，期望它达到明智（的水平），（这样的人就可以）称之为被蒙蔽的人。（说白了，也就是糊涂虫。）

古时候修道的人，用恬静涵养智能。具备了（智能），而不去使用，称之为用智能涵养恬静。智能与恬淡互相涵养，就会从本性展现出和谐与条理。

所谓的德，也就是和谐。所谓的道，也就是条理。德，没有不包容的，这就是所谓仁。道，没有无条理的，这就是所谓义。义理清晰，他人亲近，这就是所谓忠。内心淳朴实在，而且返本归真，这就是所谓乐。言行诚实可靠，举止反映心声，并且符合文明的要求，这就是所谓礼。

片面推行礼乐，天下就会大乱。人家的德性本来是纯正的，（而我却要人家）接受自己的德性，（然而）德性是不能强加的，强加了就会失去他的本性。（于是，天下就会大乱）。

第一小节，“缮性于俗学，以求复其初，滑欲于俗思，以求致其明，谓之蔽蒙之民。”，作者先批驳了错误的做法。

什么是俗学？世俗的学问，流行的学问。在庄子时代，俗学指儒、墨之学。滑，与“缮”形成对文，是治的意思。俗思，庸俗的想法。蔽蒙之民，被蒙蔽的人。用今天的话讲，也就是糊涂虫。

每个人都希望自己身心健康，且富有智慧。怎么办呢？努力地学习，努力地纠正自己。学什么呢？学最流行的学问。如何纠正自己呢？自己琢磨着纠正自己，按照流俗的的办法纠正自己。《缮性》上来就说，这是绝对错误的，这样做的人都是糊涂虫啊！

错在哪里呢？用人道之学，纠人道之偏。人类有局限性。忽略这种局限性，采用这种办法提高自己，如同自己揪着自己的头发，让自己跳得更高一些。或如《庄子·人间世》所说，“是以火救火，以水救水，名之曰益多。”抱着柴火救火，抱着水桶救水，只能越救越麻烦。

第二小节，“古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”，作者给出了自己的方法。

作者的方法是什么呢？以恬养知，以知养恬。恬是什么意思？简单理解，就是恬静的意思。什么是恬静？内心略带甜美的静谧。知，就是智能，心智，智慧。为什么要这么做呢？这样做有什么好处呢？

作者说，“和理出其性”。和谐与条理，就能从其本性中生发出来。从下文可以看出，这样做，可以使人接近道和德。跟通行的做法相比，本文作者的方法有什么优越性呢？以天道之全、之长，纠治人道之缺、之失。

第三小节，“夫德，和也。道，理也。德无不容，仁也。道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。”，顺着前文引起的话题，作者阐述了道、德与仁、义、忠、乐、礼的关系。

以恬养知，以知养恬，可以使人接近天道。接近天道以后，会有什么表现呢？仁、义、忠、乐、礼会依次展现。

作者提出，德，就是和谐。道，就是条理。德无不包容，就是仁。道无不理顺，就是义。义理清晰，他人亲近，就是忠。内心淳朴实在，而且返本归真，就是乐。言行诚实可靠，举止反映心声，并且符合文明的要求，就是礼。

《老子》第38章：“失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道、德、仁、义、礼，不是相互替代的关系，而是衰减和蜕变的关系。《缮性》这里的说法，可以视为对《老子》观点的演绎和补充。

第四小节，“礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。”，由道德、礼乐又言及社会秩序。

作者说，片面推行礼乐，天下就会大乱。为什么呢？道德不能强加于人。强加于人，天下必大乱。《老子》第38章也说，“夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”两处的说法，是一致的。

第二节世道变迁

古之人，在混芒（1）之中，与一世（2）而得（3）澹漠（4）焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节（5），万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

逮（6）德（7）下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流（8），浇淳散朴（9）。离道以善，险（10）德以行。然后去性，而从于心。

心与心识（11），知而不足以定天下。然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

（1）混芒：混沌，蒙昧。芒：通“茫”，愚昧无知。（2）一世：整个外部世界。（3）得：能。（4）澹漠：即淡漠。（5）四时得节：四季变化与节令一致。（6）逮：及。（7）德：指天赋本性。（8）流：风气。（9）浇淳散朴：使淳厚变浇薄，使质朴变离散。（10）险：危险，危害。（11）心与心识：人们以己心去窥测对方心思。

古时候的人，生活在混沌、蒙昧状态中，与整个外部世界都能淡然相处。在那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来作祟，四时变化有节，万物不受伤害，普通人也能活到天年。人们虽有智慧，却无处可用。这叫做最高的合一状态。在那个时候，（人们根本）不需要做什么，（一切）都能顺应自然。

等到德性衰退，到燧人氏、伏羲氏出来治理天下时，因为这个缘故，民心虽然顺从，但（与自然已）不能合一。德性再次衰退，到神农氏、黄帝出来治理天下时，因为这个缘故，天下虽然安定，但民心已不顺从。德性再次衰退，到唐尧、虞舜出来治理天下时，因为这个缘故，开启治理、教化的风气，使民心由淳厚变浇薄，质朴之风都流失掉了。为求效果好，不惜背离大道。为求走得通，不惜危害天性。这之后，也就远离天性，服从机心的支配。

人们用己心，去窥测对方心思。这样，智巧便不能使天下安定了。然后又添加上（礼仪作为）文饰，再增添各种法条。文饰破坏了质朴的本性，法条淹没了纯洁的心灵，然后人们开始迷失、动荡，性情（就再也）没有办法返回到当初的状态了。

接上一节社会秩序的话题，讲世道变迁，讲世风是如何日下的。

作者提出，燧人氏钻木取火，伏羲氏发明渔网，人类文明肇始。人类社会不是越来越进步，而是世风每况愈下，离道越来越越远的。因此，他比较崇尚前文明社会。按照现代人的说法，本文作者（仅限于本文说法，未必是庄子），有反文明倾向，是一个复古主义者。

文明，在现代人看来，是一个美好的字眼。但是，文明固然有进步的一面，但也有退步的一面。退步的一面，比如对人性的束缚、背离和扭曲。我们看到的是其进步的一面，但本文作者谈的是其退步的一面。仔细想想，未尝没有道理。

庄子所说的德，无涉我们所说的道德，甚至二者意思是相反的。他所说的德，是得之于道的意思，类似我们所说的天赋、天性等。把它翻译为德性或德性，意思上会比较接近。若是翻译为道德，则容易造成误解。

第三节全己之乐

由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。

隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也！当时命而大行乎天下，则反一无迹。不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然（1）处其所而反其性，己又何为哉？道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全（2）之谓得志（3）。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命之有也，物之傥（tǎng躺）（4）来寄也。寄之，其来不可圉（5），其去不可止。

故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。其乐彼与此同，故无忧而已矣。今（6）寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒（7）也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

（1）危然：独立。（2）乐全：以保全天性为快乐。（3）得志：本义愿望得到实现。（4）傥：偶然，意外地。（5）圉：又作御，抵御、阻挡之意。（6）今：连词，假使，如果。（7）荒：通慌。恐慌，焦虑。

由此看来，世风败坏大道，大道败坏世风，世风与大道相互影响（，形成了恶性循环）。有道之人从哪里（入手，才能）使（大道）在世上复兴，又从哪里（入手，才能）通过大道使世风好转呢！（假如）大道不能使世道振兴，世道也不能使大道振兴，虽然圣人不在山林之中（隐居），（但）他们的德性也如同隐匿了。

（圣人）隐居，不是故意将自己隐藏起来。古时候的所谓隐士，并不是为了藏起身子而不愿在世上抛头露面，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时机和命运完全不对啊！如果时来运转，他们在天下全面推行大道，就会回归合一境界，而不露形迹。如果时运不济，他们在天下到处走不通，就守住根本，安顿源头，耐心等待下去。这是保存自身的方法。

古代保全自己的人，不用巧辩去装饰智慧，不用智慧困扰天下，也不用智慧困扰人的天性。在世上屹然独处，而回归自己的本性，他还有什么要做的呢？大道固然不是小把戏，大德也不是小道理。小道理会损害德，小把戏会损害道。所以说，不过是端正自己罢了。以保全天性为快乐，可以说是得志。

古时候所说的得志，指的不是车子、帽子（等高官厚禄之类的东西），认为这些东西无法使自己更加快乐。现在所说的得志之人，正是指车子、帽子（等高官厚禄之类的东西）。高官厚禄在身，并非性命的组成部分，而是偶然得来之物，是暂时寄存在这里的。寄存的东西，来时不能抗拒，去时无法阻止。

所以（圣人）不会为了高官厚禄放纵心志，也不会因为穷困潦倒而迁就世俗。（在他们看来，）前者与后者的快乐是一样的，所以没有必要忧虑罢了。假如寄存的东西失去了，就不快乐，这样看来，虽然有过快乐，又何尝不是一种恐慌呢？！所以说，在追求外物中葬送了自己，在迎合世俗中丢失了本性，就叫做本末倒置的人。

由上一节社会失序的话题，讲圣人德性及乱世自处之道，再由圣人德性及乱世自处之道，过渡到个人修养话题，从而与本篇开始话题遥相呼应。

世丧道，道丧世，世道走上了恶性循环，那又该怎么办呢？真不好办！大道不能用世，即便圣人不在山林，跟隐居山林又有什么区别呢？因为，毕竟圣人之德隐匿了。

作者所说的隐士，是圣人之隐，不是一般所说的隐逸之士。圣人之隐，不是刻意要隐匿什么，包括自己的智慧和才华。而是时运不济，不得不隐。李白有诗，事了拂衣去，深藏功与名。圣人尽管会深藏功与名，但有做事的机会，也是不会放弃的。

假如时运不济呢？他们会“深根宁极而待”，牢牢守住根本，好好安顿源头，耐心等待时机。他们不会折腾别人，也不会折腾自己。更不会降格以求，耍弄小动作，兜售小道理。他们首先会端正自己的行为，并以保全自己的天性为乐事。用孟子的话说，“穷则独善其身，达则兼善天下”。

圣人们的乐事，绝非是高官厚禄之类的东西。这些东西，都是身外之物，非性命之所有，也是偶然得来的。既然是偶然得来的，也会在偶然中失去。假如得到了就快乐，失去了就不快乐，那他的快乐并非真正的快乐。

为什么说这种快乐，并非是一种真正的快乐呢？因为在得到的同时，他会担心失去。得到了固然快乐，但同时也有患得患失的焦虑感。这种快乐是真正的快乐吗？这种快乐是无条件的吗？这种快乐是最大的快乐吗？都不是！

并且，追求这种快乐，会让人葬送自己。用本文作者的话说，“丧己于物，失性于俗”。在追求外物中葬送了自己，在迎合世俗中丢失了本性，何尝不是本末倒置呢？何尝不是轻重不分呢？何尝不是糊涂呢？话说到这里，也正好呼应了文章的开头。

PS：进入老庄的话语体系

《庄子》、《老子》，都是中国最难读的书。为什么难读呢？读了以后，完全不知其所云。语言是桥梁，但也会误导人。读书被语言误导，犹如进了一个丛林，欲进不得，欲罢不能。

为什么过不了语言这个关呢？

因为老、庄所用词语，不但不同于今人，而且不同于他们同时代的人。以道、德为例，他们和儒家所言的道、德，就有很大的不同。用其他语境的词语理解《庄子》、《老子》，就会扞格不通，寸步难行。换言之，不进入他们的话语体系，就读不懂他们的书。

《孟子?尽心上》：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”你姓不姓高不重要，你长得高不高也不重要，你站得高不高才重要！想与高手论道，可加作者

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