云开见山高，冰寒知梅清；

明窗坐相对，夕阳澹秋影。

文/连山先生.庄子网上书院讲录

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与接为构，日以心斗

温故：庄子网上书院连山先生《庄子.齐物论》

讲录精彩回顾之五

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；

“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。”

不同的注本，有不同的解释。大体有两种：

一种是，大智慧的人是很从容的，小智慧的人就很察察。真正的大人之言是光明的，小言是琐碎的。

这里面仿佛一褒一贬。

另一种解释是，无论大知、小知、大言、小言，皆是骈拇，皆是琐碎的。

之所以要读不同的注本，就是为了找冲撞，找矛盾，这叫忠言逆耳。当遇到不同的角度，不同的视野，不同的诠释的时候，问题就来了。

治学，即是阙疑，即是举疑，即是问学。

言语文字能表达的只是观点。

无论什么观点，都会有歧见，所以，老子开篇即云：道可道，非常道。言不能尽，教外别传。

读书不是观点的拣择，读书是通过一堆有歧见的文字，因人之诚而达无言之妙理。

若只看一个观点，认同，也有可能会被自己的认同所遮蔽；若看一个观点，不认同，也可能会被自己的不认同所遮蔽。于是，我们应对观点所生的各种情绪，或喜或悲，或荣或辱，不过是沦于幻灭之相。

读书不是选择一个认同或者不认同，人要对认同的东西和不认同的东西，保持慎戒。认同或反对的，只是言语泛出的观念，说者的本意何在？

随时要自问，读圣哲书，是为了求真？还是为了寻找认同式自恋？

读书，不仅仅是为了自己的闲趣和爱好，也不仅仅是为了结党营私，混社会。

人，确然需要为明理而读书。

所谓大知、小知、大言、小言，若单纯看这四句话，会像不倒翁一样，朝哪晃，它就朝哪歪。这里举出大小之辨，暗承上篇《逍遥游》，“小知不及大知，小年不及大年??此小大之辩也”。

这里，无论大知还是小知，大言还是小言，不是在体量大小上有褒贬。无论大还是小，只是在世俗意义上机用而已。迷人却沾沾于能，自喜于有分别，以占有为得。且不能知，有得即是小。

“其寐也魂交，其觉也形开。”

这一段是对俗人迷于得失的剖析，读书如揽镜，可以知道自己为什么活的如此纠结。为什么读很多书还是不幸，挣很多钱还是不幸，不识字还是不幸。

睡觉的时候没有办法好好睡，老做各种噩梦。好像智识不参与了，但是灵性还在，魂灵老是在睡梦中乱打交道，魂不守舍啊！人虽然睡着了，灵魂还在干活，干各种活，和人骂架、打架。灵魂并没有随着身体一起休息，不能入定，不能安，这叫寐也魂交。

“其觉也形开”

醒的时候开始张牙舞爪。什么时候都不能安泰，醒着的时候被四肢带着走，睡着的时候被游魂带着走，总之没有安的时候。

庄子讲这两句话背后想导入什么呢？

日常我们也知道，一般人睡觉，会显着睡的很死。真正的修行人和大德会告诫我们，深度睡眠，是一个半清醒的状态，不是昏死的睡。昏死的睡，就是换个地方干活。

是什么导致睁眼闭眼都不安泰呢？“与接为构，日以心斗。”

什么叫接？我们跟这个世界的一切都是接，接是接壤。我们呼吸是跟气在接，我们睁眼和各种形象和光在接，迷人贪人只要接壤就有争抢，就打架。

每个生命和宇宙都不是并列平行的，都是不分内外全息相接的。若人不能知命，不能敬天，人就会陷入与天地万物的打仗之中，不得解脱，没有胜时。

日以心斗，随时随地的钩心斗角。《阿房宫赋》：“廊腰缦回，檐牙高啄。各抱地势，钩心斗角。”这个词是从《庄子》中引用的。

后世讲钩心斗角，说人心不安，今天讲纠结的很。那么它的表现是什么呢？“缦者、窖者、密者”。

缦者，自以为大的人；

窖者，深藏不漏的人；

密者，心机绵密的人。

所谓的大人和小人，其区别大约是：小人永远活在恐惧中，大人则无有恐惧。

若有恐惧则不得其正，不能居正的人一定是恐惧的。所以才有“小恐惴惴，大恐缦缦。”

有人说我没觉得怕啥，想一想发现怕饿着、怕冻着、怕死、怕生病。有人说我一点都不怕死，我天天想死，那就是怕活。总之只要心不正，一定是恐惧无处不在。那些话唠的人，生怕别人不听他的，也是恐惧。我们在各个群里面可以看到各种各样恐惧的表现，做亢奋状也是恐惧。不过是小恐和大恐。

无论看起来乐观还是悲观，无论性情是开朗还是自闭，总之只要没成为大人，一定无可逃。

小的恐惧是惴惴不安，大的恐惧，仿佛看起来不恐惧。缦缦，仿佛很宽，没有事啊，你看我天天很好啊，没事喝喝茶、谈谈琴、下下棋。只要人还外在依靠某个东西来保持安定，喜欢茶的不喝茶则不乐，喜欢琴的人不弹琴则不乐，喜欢户外的不爬山、不徒步则不乐，这些都是恐惧，只是恐的级别看起来高深些。

“其发若机栝，其司是非之谓也；”

这种发根本不是能够预设的，恐惧一来就跟扣扳机一样，一切都那么迅捷。

司是非，凡以为自己能明是非者，多半是愚俗之人。

司是掌控，仿佛知道对，知道错，知道取，知道舍。

庄子说：去就取予，大德者用。

是离开还是靠近，是取还是予，是生还是杀，唯有德者才能掌控，无德的人会被反制。人已经被是非带着走了，还以为自己掌控着是非。如老百姓所说，被人卖了还替人数钱。

插瓶花，给天下有情人。

——连山先生

“其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”

此人间种种情态，尽人欲使然。

“留如诅盟，守胜之谓也”。

自以为能藏的住，如同对天诅咒盟誓，以为能够掌控自己。强努用力，每天哄自己爱拼就会赢，自信满满，不服输。

“杀如秋冬，以言其日消也”。

人心中的杀机，就像秋冬一样，突然起动，万物萧杀。“以言其日消也”，这种身心的挣扎纠结交割，造成人的日日自伤。

“其溺之所为之，不可使复之也”。

人沉溺在自以为是中，认为自己是司是非的人，“不可使复之也”，往而不返，回不来了啊！

子曰：“不愤不咎，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”这样的人，即是“溺之所为之”者，夫子都教不了。

人与人之间，何以有能学不能学的区别？人常常说根器，所谓人有利钝云云。根器本无不同，只是习性深浅不一，此为性相近，习相远！

习性太大者，自得自满，亢然为人，不能闻真，无缘明道，人生的一切反省之途，都会被他的满满“自信”遮蔽。这种人，最爱说：“圣人也是人，也不能说没有错。”说这话不是为了自己征圣，而是为自己的错误或无耻做张目。

“其溺之所为之”，睹斯言，岂敢不慎？真的是脊背都冒汗。

这个“其”不是讲其它人，这个“其溺之所为之”的就是我啊，若每天沉溺在自以为是里面，不能自省旋面，则必不可使复之也。复个什么？复人之性，复人之天，是为知命。

“其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”

贪得无厌讲的就是老洫。老洫，就是败坏，到死都不能得救。并不是老了就好了，老而不尊的多。为什么老而不尊呢？没有反省的能力，任由习性。这个任性不是任本性，任本性是率性之谓道，任习性为小人，堕落者。近死之心，心已经死了的人，谁救不了，莫使复阳也。

人来到这个世界就是一场来复，人以人形之身来到世间，通过世事的磨砺以致知，世事的磨砺，即是格物，是为涉事。所以格物致知，得以成就大人，与天地同在，是谓老而不死。

万物皆流变，流变存永恒，薪尽火传。

人贪则迷身迷物，迷则自欺，以有终始之身，贪无终始之知，岂不哀哉！

诚意治学的人，不可以不慎自检点，日日自省自己恐未及污染之速，何况不省？

《大学》说什么是诚意，什么是正心，单独不讲格物，被空在那儿。后之学者就奔着这个格去了，试图给格，格出一个套路来。

格物，即是涉世。人不离物，人即是物，物不离道，道不离物，道外无物，物外无道。

人不可以凭空去思辨道的，故籍物假道。

所以，格物即是不离物言道，不凭空说道。此诸方圣人念念不离之处。时至后世，每况愈下，人越以道外的身份，试图客观的分析道、分析现象，如此就本末颠倒，逐物迷技，渐行渐远了。

读书，亦是一种格物，书不得格，理则不明，这是读书最易交臂而过之处。

我讲庄子，不讲诸家所注谁对谁错。

我始终都认为，所有的注本都可以看，不管是什么样的观点，都是给我们的一个策应，都可以给我们提供一个参数，各种信息要在你这个主体处化合，才有学问可言。若在是非上去分拣，无论说是还是非，不过是指责、争胜，不能在你这里汇成一股化性的力量，就是荒废，枉为读书人。

整理/此木

校对/子来

图片/连山先生

连山先生著

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张真

号连山。年生，安徽蒙城人。现任北京象罔书院、黄山竹山书院山长。

经学私淑先圣，绘事师武隆萧中胤先生。精研体证庄子之道，游艺丹青水墨之间。

多年来，兴办书院、讲学论道、祭祀先贤、授徒弘艺，历千辛而不懈，经万难而不移。为文化传承、民风归厚、生命庄严，渐开一方之风、成果斐然。

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