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欲同乎德而心居矣……

大家好！我们继续来学习《庄子?外篇》当中的《天地》。

今天的这个故事是两个人的对话，这两个人分别是：将闾葂和季彻。

将闾葂有一次见到季彻，就对季彻说：

鲁国的国君竟然对我说：请让我领受您的教法吧！鲁国的国君竟然向我请教。

我一开始是推脱的，我觉得：哎呀，这国君怎么能来向我请教呢？我是推脱的……但是不被允许（鲁国的国君还是执意要向我请教）。

那他执意向我请教，我就根据我所想的就告诉他了，也不知道说得对不对。现在我试着说给您听一下，您给我提一下建议或者意见。

将闾葂对季彻说：

当时，我就告诉鲁国的国君，说：

因为鲁国的国君（我们知道），他是一直都比较信任孔子的，跟孔子的关系不错。所以，将闾葂在给鲁国的国君提建议的时候，很显然，他的这个建议就是很儒家很儒家的……

他说：「必服恭俭」。就是说，您作为国君啊，上行则下效，大家都看着您的：从您这里就要奉行恭敬和节俭（简朴）；然后再选拔出那些公义的、忠诚的下属，在选拔这些人的时候，一定不能有任何的偏袒、偏私。

您是如此地恭敬、节俭，又非常地公正无私，您想一想，那人民「孰敢不辑」！就是人民又怎么会不和睦呢？

要是站在儒家的角度来看，将闾葂的建议是非常对的，让任何人挑都挑不出毛病来，是吧？

但是——

「局局然」，就说明表情非常地复杂。

季彻并不认为将闾葂对鲁国国君的建议是好的建议，他竟然笑着说：

像您讲的这番话，讲给帝王听，我感觉不太适合。您的建议对于帝王来讲没有太实际的效用，就好像是螳螂举起自己前面的两个手臂，想要阻挡车轮的运行一样，这怎么可能胜任呢？

而且，季彻还说：

如果鲁国的国君真的听从了您的建议，就等于把自己放到了一个危险的处境当中。

鲁国的国君要是奉行您的这个建议，那么他挑选「公忠之属」（挑选公正、忠诚的下属）的这些条条框框也就多起来了，他肯定是有一定的标准的。

那么，瞄着这些标准去「投迹」的，就是说硬往这个标准靠的那些伪君子就多起来了——有很多人装也要装出一副恭敬、节俭的样子，装也要装出一副「公正」、「忠义」的样子。那很多人都去装啊，为了符合条件被陛下重用嘛，是吧？

季彻这么一说——

「覤覤然」，就形容很吃惊的样子，很吃惊！他本来觉得自己的建议还行，结果没想到被季彻给否定了，他很惊讶！他就说：

这里的「汒若」，其实就是茫然。

就是您刚才讲的这番话，让我听上去很茫然，不知道您为什么这样批评我？

虽然，我暂时不是很理解您为什么批评我，但是我也愿意听您讲一讲您这番言论背后的用意。

季彻回答说：

季彻说：真正伟大的圣者要是治理天下，他会先「摇荡民心」，就是先涤荡民心（要给民众的心做一个大的调整），「使之成教易俗」。

真正的大圣者治理天下的时候，他会让民众的心转变，改变过去习以为常的很多习惯。

季彻说：真正的大圣者要是治理天下，先「举灭其贼心」，把民众的贼心先全都灭掉。那什么是民众的「贼心」呢？种种的杂思妄想就是民众的贼心。

真正的大圣者，先会想办法让民众的心静下来——清静下来、安静下来，让民众的心静下来。

「而皆进其独志」，心静下来，都向内收了，都向内观了，每个人都好像独自在走着一条通往内在「本性」的道路。而在这个过程中，民众会感觉这是自己的「本性」让自己这样做的，民众都感觉不到是有人指引自己去这样做的。也就是说，真正的大圣者治理天下的时候，「为」而似「无为」。

——「为」而似「无为」。

季彻说：

说：将闾葂，你对照一下，你给鲁国国君提的那番建议，你那就等于在崇尚尧帝、舜帝的教导民众的方法。就在步尧帝、舜帝的后尘嘛！以尧、舜为兄，你为弟，是吧？你就等于在步「尧、舜」的后尘，迷迷糊糊的你就跟着尧帝、舜帝的统治纲领去行动了……

但是，那种方法会怎样呢？前面讲了：「且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众」。你这个国君很奉行表面的德，在选拔下属的时候，虽然你表现的是没有偏私的，但是你肯定有一些标准；你只要有标准，就有迹可循，照着这个标准去硬靠的一些伪君子就会非常多，他们未必是真有德者，是吧？

然后，季彻到最后总结了一句话：

最好的稳定天下民心的方法是什么呢？让大众（所有人），让他们都爱乐德，与德靠拢。

这里的「德」，是指「道之德」。也就是说，回归本性后自然的流露。

所有民众（他们）的心都是一样的——同心同德，同于大道。这样，他们的心自然就安下来了，天下自然就不乱了……

所以，季彻倡导的方法我们看一下：

「摇荡民心，使之成教易俗」，改变过去的可能持续了很多年的传统习惯，灭掉各种杂思妄想心，都向内专修，让「本性」（这种清净本性）自然地支配民众的行为。民众就觉得我是发自内心的、自然如此的，都忘了到最后谁在教化他，谁在指引他，他都忘了……但这是最好的！其实，真正的大圣者不需要民众记住他。

「欲同乎德而心居矣」！我们的爱乐欲求，我们的志向，我们的

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