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《庄子》读书新得3：
庄子心境的第二张面孔：吾丧我
人生之逍遥，在于无己。什么是无己？又如何做到无己？
《齐物论》给我们展开了庄子心学的第二张面孔，主题是“吾丧我”。
1、我是谁？
庄子首先给出了世人的种种心理：得意洋洋、栖栖遑遑、畏畏缩缩、患得患失、……
种种情绪：喜、怒、哀、乐、悲、忧、恐、惊……
所有这些心理和情绪，都是病态的，一言以蔽之，是心与物相刃相磨的反应。所谓的相刃相磨，就是主观动机和外在现实总是不合拍，于是总是存在着内心交战，不开心，最后早早把自己给活活折腾死了。
那么，上述纠结的心理主使是谁？也就是“我是谁”？
说来说去，“我”，就是我们心中的“成心”（现代一般叫做“执念”）。在此意义上讲，人都是某种“成心”的奴隶，被成心驱使着，不得自已。
2、那么，怎么破掉这个“成心”呢？在《齐物论》里，庄子主要是以儒墨之间的是非攻讦为具象化的案例展开分析的。战国时期，儒墨之争大概是百家争鸣中声势最大的一股学术争端，而且墨家是以儒家的反叛者展开立论的，他们的社会主张差不多都与儒家针锋相对,如儒家厚葬VS墨家薄葬；儒家爱有差等VS墨家兼相爱交相利（尚同）；儒家用礼乐调节人的情欲VS墨家根本就节欲节情，等等。庄子认为，双方的争辩，本身都是荒唐的。为什么呢？关于儒墨之争，乃至于整个的百家争鸣，庄子把他们归之于“人籁”；隐含地与“天籁”------庄子用风吹树洞发出的不同声响（即地籁，实际上是天籁）------作为参照。风吹树洞发出的不同声响，与战国诸子百家争鸣，貌似很像，但是又不同，不同在哪里呢？同一个风，吹不同的树洞，发出的声音不同，原因在于每个树洞的结构不一样；同理，百家争鸣，发出不同的观点，在于他们各自的体验不一样。就此而论，本来是相似的。但是百家争鸣与风吹树洞的不同点在于：树洞各发各的声，没有是非之争；而百家争鸣却不然，一定要是其所非，非其所是。所以，玩味一下这中间的差异，就明白庄子的意思了：百家争鸣的问题在于，把本来是合理的个人体验，上升为绝对的价值观念，强行要人接受。这就是人籁的荒谬性，把个体体验绝对化，这是一种成心，一种执念。所以，庄子的意思是，要承认个体体验的差异性、以及各自的合理性，不要强求一律。但是，要得到这个貌似简单至极的结论，庄子用了连篇累牍的、繁复的、（惠施式）极其理性化的论证过程。从中也可以看到，庄子成天调侃惠施，却不知不觉地学走了惠施的论辩工具。但是，庄子的这个论证过程，一来太过于繁复，令人读来头昏脑胀；二来把话题局限于儒墨的是非之争，但是又没有展开儒墨之争的具体细节，令人读起来感觉又抽象、又隔膜。所以，我在此挑出《庄子》外篇中的《秋水篇》，里面的“河伯与北海若”的对话，作为补充。这篇对话，不知是庄子本人补笔，还是庄子某个心领神会的弟子仿作，它所讨论的正是《齐物论》里面关于是非之争的话题，但是其论证更加简洁、精彩、富有概括性，我将其要点结合我的理解，简述如下：首先，是以大破小，以长破短：更大的视野，会更容易看到事情的全貌；更长时间的生命体验，会看到更完整的周期、看到春夏秋冬的全貌。其次，破长大的执念：越大、越长，固然有它的好处，视野开阔。但是缺点在于空中楼阁，不接地气，损失了生命体验的真切性。所以，大有大的好，小有小的好。再次，破掉小大分野的执念：心里面只想着小，就看不到大的风景；心里面只想着大，就忽略了小的美好。总之，只要心里面有个什么执念，就会自然忽略掉另外一些体验。更糟的是，试图用自己的执念一统江湖，就更加危险了。在这里，我们可以清晰地看到庄子对惠施论辩术的熟悉，以及对其思想荒谬性的洞察。惠施作为中国的名家代表人物，其观点和立论，都非常像西方的古希腊哲学家中的一个人，芝诺。其思想共性是，对一件事物加以静态的、明确的界定，并在此基础上推导出某个结论。比如，芝诺证明飞矢不动，而惠施则证明车（轮子）不碾地。又比如，惠施证明太阳方升方落，人方生方死------婴儿刚出生的时候，每一步成长，都是在走向死亡。你从生的角度看，地球上的整个演化史都是在为人类的出生做准备；而你从死亡的角度看，则每个时点都在奔向衰老、死亡。归结起来就是，你心里有什么执念，就会只看到事物的相应的一个侧面，看不到另一个侧面。所以，知识即执念，知识即脱离真相。所有的善恶是非，本身都是单向度的，天生都有一种“党同伐异”的倾向。好比你界定了善恶，既然恶的已经是“恶的”，那当然要“除恶务尽”；既然非都被你界定为“非”了，那当然不能得到认可，没有它的地位。所以，知识生于“好恶”，有好恶心，才会有所区隔，有所界定，就有了这种叫做“知识”的东西。然而，庄子的兴趣点不在于纯知性、“纯客观”的讨论，而在于对实践中的各种价值执念的批判，《齐物论》说：大仁不仁------仁常不周大廉不嗛------廉清而不信大勇不忮------勇忮而不成而《秋水篇》又提供了更多：不出乎害人，不多仁恩------不害人，但也不极力推崇利他主义；动不为利，不贱门隶------自己行动的出发点不放在利上，但对唯利是图的下人也不苛责。财富弗争，不多辞让------不和人争财，但也不以辞让为美德。事焉不假人，不多食乎------尽量自食其力，但是也不刻意排斥役使下人。行疏乎俗，不多辟异------行为不媚俗，但也不故作惊世骇俗之举。为在从众，不贱佞谄------为人合群，但不谄媚。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱------有自己的操守，不为世上的毁誉动摇。所以，庄子用惠施的工具，最终重新呈现了老子的观点：事物总有一体两面，且相生相克；祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。这就是道的周流，偏执一端，就会失去平衡，速死。让我来狗尾续貂一下，举一个现代的例子，这两天刚刚看到的：日本学者池田信夫，在探寻日本《失去的二十年》的原因中，发现，问题的根本在于日本没能顺利实现产业升级，没有踏上信息产业的列车，在个人电脑、移动通信、互联网技术上全面败给美国人。而这背后的深层原因，又在于日本人的国民性里面，有一种过度追求安定的执念，所以他们创造了终身雇佣制，这种制度，在过去四十年，打得美国企业节节败退；但不幸的是，故事还有另一面，过分追求安定，就缺乏冒险精神，缺乏敢于担当风险损失的精神，无法生成创新型企业。这让日本人长于赶超，却短于创新。令我印象深刻的是：作者证明，从数学期望值来说，赌博是非理性的，但是要敢于担当冒险失败的，恰恰是这种赌徒精神。看到这里，我才发现，让我觉得有百害而无一利的赌博，居然还有偌大的功用。真是让人脑洞大开。所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所存”。太神了。读了《齐物论》以及《秋水篇》，让我明白了吾丧我丧的是个什么我，让我认识到了执念的害处，知识的局限性。让我认识到了为什么会“心与物相刃相磨”。但是，放下执念、放下成心，我的内心又将在何处安顿？仍然不得落实。这又要延伸到更后面的篇章来看。另，对《齐物论》的补充说明，除了第17篇《秋水》以外，还有几篇不可不看：第27篇《寓言》的后半段，主要涉及到“知”与“不知”的；第23篇《庚桑楚》、第24篇《徐无鬼》、和第26篇《外物》，也有一些不错的散论，可作参考。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇