我们再看下面的，“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。”

大家知道道家学说讲究无为而无不为。无为，就是一；无不为，就是万，这里也就是一和万的关系。无为是根本智，无不为是后得智，所以这里说“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”我们用也是为了通，通也是为了用，并不是说把我们阻塞起来了，障碍起来了。障碍你就不行，所以不论你怎么用就是为了通。“通也者，得也”，你真正通了以后，你就真正得道了。如果我们这样不通，那样不通，那就离道十万八千里了。

不通就有病，但转念一想，病就病吧！“无可奈何之谓命”，既然这是一个自然生命，就肯定有生老病死。这个生老病死我不恐怖，坦然受之。《庄子》里很多人谈及生病时很欢喜，很高兴。他视死为解脱，他把生死看得很平淡的，没有恐惧。他是一种欢喜心，畅快心来面对生死。他没有障碍、没有挂碍，没有恐惧，这就不得了了。

只有这样才能通，通才能无碍，有障碍就不通。什么是障碍？有用就是障碍，“是不用而寓诸庸”，你达到了这么一种境界了再做事情，那么我们才能细水长流、绵绵不尽。我有所为，天天都在想到有所为，往往就会与环境相抵触，和别人撞过来撞过去，也未必就对。朱熹那首诗写得好：

昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。

向来枉费推移力，此日中流自在行。

没有春水的时候，船搁浅在岸边，你用几头牛都拉不动。春水来了、长江涨水了，哪里还需要你去费力呢？它自然就把它抬起来了，多舒服呢！我们做事就要善于顺应自然、顺应环境。有的时候因缘具足，水到渠成；有的时候因缘不具足，你去做这件事就需要创造很多条件，你自己不具备这个条件到处去东碰西碰，这里去拉关系，那里去走后门，这里去搭台、那里去唱戏，累死累活的也未必能到达效果。有的时候根本不费力，事情会现现成成地摆在你面前，四两搏千斤，也就把事情做成了。因为它因缘具足了。就像有些病，吃了很多药都不好，而春天来了，天气好了，不吃药病自然就好了。

我们怎样善于运用天时、地利、人和这些关系？臬做到畅游于其中而又不落刀斧痕，没有雕琢的痕迹？如果做到了，我们就会过得很潇洒、自在，就不会那么劳累。庄子说的这几句，也可以作为我们立身处世的原则。我们平常能否做到“知通为一，为是不用而寓诸庸”，能不能做到这个？

所以说“用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣”如果你得到，有了这个手艺了，也就差不多了，也就可以把这个心放下了。通了就会有所得，这个“得”是什么呢？是道上的得，是在功夫上得，并不是说你要当皇帝了、要发财了。说老实话那个是无价宝，那就可以无中生有，就可以“一生二、二生三、三生万物”。关键要有这个能耐，有了这个能耐不管你做那一行都会占上风。人家伤害不到你，永保太平。

另外，庸还有和光同尘的感觉。你和光同尘了，你才能无碍于德。这个德是什么呢？就是“与道相应”嘛，就是“我就是道”嘛。你自己都无碍了，你就是道了，道是无碍的嘛。“适得而几矣”几就是差不多了，就是与道差不多了。

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