太极，是中国思想文化史上的一个重要概念和范畴。

何谓太极？“太”，即大，有“至”的意思；“极”，指尽头，极点，有“极限”之义。

“太极”就是至于极限。“物极则变，变则化”，事物发展到了极点就会发生变化，所以变化之源是太极。

太极的本义，一般是指宇宙最原始的秩序状态，是宇宙在演化产生阶段中，阴阳尚未分化的最初形式。

“太极”一词，就迄今所见文献来看，较早使用“太极”概念的，是《庄子》和《易传》。

《庄子》上说：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。

太极概念，一般在道家的宇宙论、方法论上经常使用，是道家理论中的重要基本概念。

在中国的典籍中，《周易》素来是作为穷尽天地奥秘的哲理书籍来看待的，因此，太极的概念经常与易学一起出现。

《易传》中说：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”阐述了天地是由太极分化而形成的过程，指出“太极”是世界的本原，是宇宙的整体。

太极原本属于自然界的一个名词，自从上升为哲学的高度以后，内涵和外延就都发生了变化。

关于太极的含义，先哲们各抒己见，解释不一。

三国时期吴国学者虞翻说：“太极，太一也。”

东晋学者韩康伯说：“太极者，无称之称。”

唐朝学者孔颖达说：“太极即是太初太一也。”

北宋学者苏轼说：“太极者，有物之先也。”

南宋学者朱熹说：“太极者，理也。”

明朝学者来知德说：“太极者，至极之理也。”

清朝学者焦循说：“太极犹言大中也。”

历代易学界对“太极”的解释，基本上分为三派：

1.太极元气说

这一学说认为，以“太和之气”为世界本原，“元气未分，混沌为一”，指出太极是以阴阳来分的元气，是气形质混然一体而未分离时的“浑沌”状态。

战国时期的《列子》中，就有关于宇宙生成分为“太易、太始、太初、太素、太极”五阶段的说法，东汉的郑玄以“淳合未分之气”来解释大极，唐朝学者孔颖达也在《周易正义》中指出：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”宋儒周敦颐的《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”北宋的王安石、明朝的王夫之对此也都有专论。

由于强调太极变化的两种基本形式是“合二为一”和“一分为二”，天地万物之中，一切现象都是由阴阳的形式来表现，是由大小、虚实、动静、聚散、合分等形式构成的矛盾的统一体，因此，这是朴素唯物主义的理论诠释。

2.太极是“理”说

宋代理学家则认为“太极”即是“理”。南宋大理学家朱熹认为，世界的本原是“无极”，而不是“太极”。太极是实体，无极是其属性，“无极而生太极”即是“无形而有理”，“太极者，其理也”（《朱子语类》）。

清朝学者王夫之在《张子正蒙注·太和》中指出：“道者，天地人物之通理，即所谓太极也。”故曰：“人人有一太极，物物有一太极。”太极乃天地万事万物之理的总和，而在具体的事物中也有太极之理。

这与以唐朝学者崔憬为代表的把大衍之数的四十九数未分为太极、以北宋学者邵雍为代表的以“数”论大极是一致的。

由于这一学派把“理”当作世界的本原，显然是客观唯心主义的观点。

3.太极是“心”说

南宋学者陆九渊、杨简从“心即理”出发，把“理为太极”转换成“心为太极”，认为“易之道”就是“人之心”，人心既是人道，又是天地之道。

强调“心”是最高本体，“乾坤一理”，否认事物之间本质上的差别，提出了“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的重要论断，指出人心可以支配客观世界的变化，天地变化之道无非都是出自“我之本心”的变化而已，“天地万物尽在吾心之中”，人心实质上就是世界的本原，从而把太极纳入了主观唯心主义的框架。

上述三大学说，都承认“太极”内含矛盾并由此产生运动变化，因而都符合辩证法。

世传的太极两仪图，又叫先天太极图，俗称阴阳鱼图。

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